Podcast Sejarah

The Origins of the Faeries: Dikodekan dalam Budaya kita – Bagian I

The Origins of the Faeries: Dikodekan dalam Budaya kita – Bagian I

Peri muncul dalam cerita rakyat dari seluruh dunia sebagai makhluk metafisik, yang, dengan kondisi yang tepat, dapat berinteraksi dengan dunia fisik. Mereka dikenal dengan banyak nama tetapi ada kesesuaian dengan apa yang mereka wakili, dan mungkin juga dengan asal-usul mereka. Dari Huldufólk di Islandia hingga Tuatha Dé Danann di Irlandia, dan Manitou dari penduduk asli Amerika, ini adalah entitas yang tampaknya cerdas yang hidup tak terlihat di samping kita, sampai manifestasi sesekali mereka di dunia ini dikodekan ke dalam budaya kita melalui cerita rakyat, anekdot, dan kesaksian.

Peri mirip-Bumi Tengah oleh seniman (Araniart/ CC OLEH 3.0 )

Dalam risalahnya tahun 1691 tentang peri Aberfoyle, Skotlandia, Pendeta Robert Kirk menyarankan mereka mewakili Persemakmuran Rahasia , hidup dalam realitas paralel dengan kita, dengan peradaban dan moral mereka sendiri, hanya terlihat oleh para peramal dan peramal. Penilaiannya cocok dengan kedua motif cerita rakyat, dan beberapa teori modern tentang asal-usul kuno mereka dan bagaimana mereka telah meresap ke dalam kesadaran kolektif manusia. Jadi siapa peri, dari mana mereka berasal…dan apa yang mereka inginkan?

Dongeng-dongeng

“Mitos adalah cerita yang menyiratkan cara tertentu untuk menafsirkan realitas konsensus sehingga dapat memperoleh makna dan muatan efektif dari gambar dan interaksinya. Dengan demikian, dapat mengambil banyak bentuk: dongeng, agama dan cerita rakyat, tetapi juga sistem filosofis formal dan teori ilmiah.

-Bernardo Kastrup, Lebih Dari Alegori: Tentang mitos, kebenaran, dan kepercayaan agama (2016).

Dongeng-dongeng adalah sejenis mitologi; penjelasan tentang fenomena manusia dan lingkungan, biasanya ditetapkan pada waktu yang tidak ditentukan di masa lalu. Kebanyakan dongeng tidak pernah satu kali, tetapi tampaknya mengelompok sebagai satu bentuk dari banyak sumber, yang tersebar secara geografis dan kronologis. Di Eropa dan Amerika, kebanyakan dikoleksi oleh folklorist pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, baik dari sumber lisan maupun tulisan, kemudian disebarluaskan dari sana. Banyak yang dimasukkan ke dalam Alkitab cerita rakyat, katalog Aarne-Thompson tentang jenis dan motif cerita rakyat, yang pertama kali disatukan pada tahun 1910 oleh cerita rakyat Finlandia Antti Aarne, dan diselesaikan oleh Stith Thompson pada tahun 1958. Mereka terdiri dari beberapa volume palang pintu, yang indeks setiap jenis cerita dan motif yang mungkin dari seluruh dunia.

'Pertengkaran Oberon dan Titania' oleh Noel Paton

Disarankan bahwa katalog benar-benar mengkodifikasi setiap pengalaman manusia, disaring menjadi cerita; indeks memori kolektif kita sebagai spesies, diwujudkan melalui media mitologi. Di antara katalog terdapat jenis cerita yang digolongkan sebagai dongeng, masing-masing berisi ratusan motif terpisah; mereka adalah deskriptor dari beragam mitos. Ini bukan kisah sederhana yang diceritakan untuk melewati malam musim dingin yang panjang (walaupun itu selalu berguna bagi mereka), melainkan, itu adalah alat canggih yang dapat digunakan untuk menafsirkan pengalaman manusia dan untuk membantu memahami kenyataan yang kita alami.

  • Kehidupan Rahasia Peri dan Peri: Kebenaran di Balik Kisah Pendeta Robert Kirk
  • Leprechauns: Di Ujung Pelangi Berbohong Kekayaan untuk Cerita Rakyat Irlandia
  • Dunia Misterius: Perjalanan ke Alam Peri dan Perdukunan

Salah satu motif dongeng yang umum, misalnya, adalah penundaan waktu ketika seorang manusia mengunjungi negeri dongeng. Contoh yang bagus adalah kisah Irlandia tentang Oisín, seorang penyair Fenn. Setelah tertidur di bawah pohon abu, dia bangun untuk menemukan Niamh, Ratu Tir na n'Og yang berubah bentuk, tanah pemuda abadi, memanggilnya untuk bergabung dengannya di kerajaannya sebagai suaminya. Dia setuju dan menemukan dirinya hidup di surga musim panas abadi, di mana semua hal baik berlimpah, dan di mana waktu dan kematian tidak mempengaruhi.

Oisín dan Niamh bepergian ke Tír na nÓg.

Tapi segera dia mematahkan tabu berdiri di atas batu datar yang luas, dari mana dia bisa melihat Irlandia yang dia tinggalkan. Itu telah berubah menjadi lebih buruk, dan dia memohon pada Niamh untuk memberinya izin untuk kembali. Dia dengan enggan setuju, tetapi meminta agar dia kembali setelah hanya satu hari dengan manusia. Dia membekalinya dengan seekor kuda hitam, yang tidak boleh dia turunkan, dan 'menghadiahkannya dengan kebijaksanaan dan pengetahuan yang jauh melebihi manusia.' Begitu kembali ke Irlandia, dia menyadari bahwa beberapa dekade telah berlalu dan bahwa dia tidak lagi dikenal atau dikenal. . Tak pelak, dia turun dari kudanya dan segera masa mudanya hilang dan dia menjadi orang tua yang lemah dengan apa-apa selain kebijaksanaan abadi. Tidak ada jalan kembali ke negeri dongeng Tir na n'Og. Dalam variasi cerita lainnya, sang pahlawan berubah menjadi debu begitu kakinya menyentuh dasar realitas konsensus.

Para peri sebagai unsur (Courtesy author)

Motif cerita rakyat yang penting dan tersebar luas ini tampaknya menunjukkan bahwa negeri dongeng adalah dunia orang mati, kebal dari perjalanan waktu, dan bahwa kembali ke dunia orang hidup tidak mungkin karena tubuh fana telah menua dan membusuk sejalan dengan fisik. hukum dunia ini. Dalam kisah Jepang tentang Urashima Taro , sang pahlawan, ketika kembali ke rumah, bahkan diberikan peti mati oleh pengantin perinya, di mana tahun-tahunnya dikunci. Ketika dia membukanya, waktunya sudah habis. Cerita-cerita ini mengartikulasikan kepercayaan di dunia lain yang tidak pernah surga, tetapi tampaknya dikuasai oleh ras abadi yang dapat menggunakan kontrol atas kesadaran individu, yang mungkin percaya diri mereka masih dalam bentuk manusia, tetapi sebenarnya sudah mati. dan ada dalam bentuk non-materi. Ini pada akhirnya adalah tempat di mana peri berasal; tempat yang tak tersentuh oleh perjalanan waktu dan kematian fisik. Itu bahkan bisa mewakili kesadaran kolektif umat manusia yang dibuat menjadi bentuk yang dapat dipahami dalam cerita, abadi di alam dan mengandung semua kebijaksanaan dan pengetahuan, seperti yang disarankan dalam kisah Oisín.

Potongan kayu abad ke-19 menunjukkan bahaya memasuki cincin peri. (Area publik)

Hal ini dapat dijelaskan dengan melihat cerita rakyat jenis ini sebagai representasi dari sistem kepercayaan pagan yang masih hidup tentang kehidupan setelah kematian. Kehidupan setelah kematian ini tidak mengikuti batasan agama Kristen atau agama dunia lainnya, dan memberikan pandangan alternatif tentang apa yang terjadi pada kesadaran setelah kematian. Ini adalah pandangan yang (di Barat) digantikan oleh teologi Kristen, tetapi itu mungkin muncul ke permukaan dalam cerita rakyat ini sebagai sisa-sisa sistem kepercayaan sebelumnya (sistem kepercayaan yang sebagian tetap utuh tetapi beroperasi di bawah tanah karena takut akan penganiayaan agama). Kehadiran peri di dunia lain ini, dan kemampuan mereka untuk terwujud dalam realitas standar, menunjukkan bahwa mereka adalah elemen penting dalam ide-ide pagan tentang kesadaran dan bahwa mereka memiliki peran untuk dimainkan ketika sampai pada kematian. Dalam teori ini, karakter dalam cerita memainkan peran sebagai pembawa pesan, memberi tahu kita tentang sifat sebenarnya dari realitas abadi yang berbeda dan terpisah dari realitas konsensus, dan menunjukkan kepada kita bahwa kesadaran manusia terlepas dari tubuh fisik untuk eksis dalam realitas paralel. seperti Tir na n'Og, di mana para peri bertanggung jawab. Pesan ini dikodekan dalam cerita.

  • Kisah Grimm Bersaudara Terbukti Benar: Banyak Dongeng Berasal dari Tradisi Lisan Kuno
  • Apakah Anda berani memasuki cincin peri? Portal jamur mistis dari supranatural
  • Pelajaran dari Dunia Tersembunyi: Orang Islandia percaya pada peri, tapi mungkin tidak seperti yang Anda pikirkan

Peri Sejati dan Roh Dukun

Namun, tidak mungkin mereduksi asal usul peri hanya menjadi tema mitologi abstrak. Kemunculan mereka dalam cerita rakyat seringkali berupa kesaksian saksi atau anekdot yang berlanjut hingga saat ini. Mereka mengambil segudang bentuk yang berbeda— leprechaun, sylph, brownies, pixies, bahkan alien dalam versi bentuk mereka yang diperbarui secara teknologi— tetapi mereka digambarkan sebagai entitas nyata, muncul di dunia ini dari wujud mereka sendiri.

Potongan kayu Inggris abad ke-17 yang menunjukkan peri menari dalam lingkaran, dengan bukit berongga, jamur amanita muscaria, dan 'wajah roh' di pohon. (Area publik)

Mereka memikat orang ke dalam cincin dansa ajaib mereka, menculik anak-anak dan orang dewasa, mempermainkan orang yang tidak waspada, memproses dalam iring-iringan pemakaman peri, dan umumnya mempermainkan diri mereka sendiri dengan perasaan nakal, dan terkadang jahat, amoralitas. Ada deskripsi yang tak terhitung jumlahnya tentang kehadiran metafisik mereka di dunia kita, sepanjang waktu, memainkan peran dalam budaya manusia, selalu liminal, tetapi terus-menerus hadir sejauh cerita rakyat membentang.

Neil Rushton adalah seorang arkeolog dan penulis lepas yang telah menerbitkan berbagai topik mulai dari benteng benteng hingga cerita rakyat. Buku pertamanya adalah Atur Kontrol untuk Jantung Matahari .

[Baca Bagian II]

--


Daftar Dewa dan Dewi Dari Zaman Kuno

Semua peradaban kuno di planet kita memiliki dewa dan dewi, atau setidaknya pemimpin mitos penting yang membawa dunia menjadi ada. Makhluk-makhluk ini dapat dipanggil pada saat-saat sulit, atau berdoa untuk panen yang baik, atau untuk mendukung orang-orang dalam perang. Kesamaan tersebar luas. Tetapi orang-orang kuno mengonfigurasi jajaran dewa mereka apakah mereka semua kuat atau sebagian manusia, atau terjebak di alam mereka sendiri atau dikunjungi di bumi, ikut campur langsung dalam urusan manusia. Studi lintas budaya adalah salah satu yang menarik.


Peri muncul dalam cerita rakyat dari seluruh dunia sebagai makhluk metafisik, yang, dengan kondisi yang tepat, dapat berinteraksi dengan dunia fisik. Mereka dikenal dengan banyak nama tetapi ada kesesuaian dengan apa yang mereka wakili, dan mungkin juga dengan asal-usul mereka. Dari Huldufólk di Islandia hingga Tuatha Dé Danann di Irlandia, dan Manitou dari penduduk asli Amerika, ini adalah entitas yang tampaknya cerdas yang hidup tak terlihat di samping kita, sampai manifestasi sesekali mereka di dunia ini dikodekan ke dalam budaya kita melalui cerita rakyat, anekdot, dan kesaksian.

Dalam risalahnya tahun 1691 tentang peri Aberfoyle, Skotlandia, Pendeta Robert Kirk menyarankan mereka mewakili Persemakmuran Rahasia, hidup dalam realitas paralel dengan kita, dengan peradaban dan moral mereka sendiri, hanya terlihat oleh para peramal dan peramal. Penilaiannya cocok dengan kedua motif cerita rakyat, dan beberapa teori modern tentang asal-usul kuno mereka dan bagaimana mereka telah meresap ke dalam kesadaran kolektif manusia. Jadi siapa peri, dari mana mereka berasal…dan apa yang mereka inginkan?


Isi

Realitas dan persepsi

Dari sudut pandang ilmiah, elf tidak dianggap nyata secara objektif. [2] Namun, elf di banyak tempat dan waktu diyakini sebagai makhluk nyata. [3] Di mana cukup banyak orang percaya pada realitas elf bahwa keyakinan itu kemudian memiliki efek nyata di dunia, mereka dapat dipahami sebagai bagian dari pandangan dunia orang, dan sebagai realitas sosial: sesuatu yang, seperti nilai tukar a uang dolar atau rasa bangga yang dibangkitkan oleh bendera nasional, adalah nyata karena kepercayaan masyarakat daripada sebagai realitas objektif. [3] Oleh karena itu, kepercayaan tentang elf dan fungsi sosial mereka bervariasi dari waktu ke waktu dan ruang. [4]

Bahkan di abad kedua puluh satu, cerita fantasi tentang elf telah diperdebatkan baik untuk mencerminkan dan untuk membentuk pemahaman audiens mereka tentang dunia nyata, [5] [6] dan tradisi tentang Sinterklas dan elfnya berhubungan dengan Natal.

Seiring waktu, orang telah berusaha untuk demitologi atau merasionalisasi kepercayaan pada elf dengan berbagai cara. [7]

Integrasi ke dalam kosmologi Kristen

Keyakinan tentang elf memiliki asal-usul mereka sebelum konversi ke agama Kristen dan Kristenisasi terkait di Eropa barat laut. Untuk alasan ini, kepercayaan pada elf, dari Abad Pertengahan hingga beasiswa baru-baru ini, sering diberi label "kafir" dan "takhayul". Namun, hampir semua sumber tekstual tentang elf yang masih hidup dihasilkan oleh orang Kristen (apakah biarawan Anglo-Saxon, penyair Islandia abad pertengahan, penyanyi balada modern awal, kolektor cerita rakyat abad kesembilan belas, atau bahkan penulis fantasi abad kedua puluh). Oleh karena itu, keyakinan yang dibuktikan tentang elf perlu dipahami sebagai bagian dari budaya Kristen penutur bahasa Jerman dan bukan hanya peninggalan agama pra-Kristen mereka. Oleh karena itu, menyelidiki hubungan antara kepercayaan pada elf dan kosmologi Kristen telah menjadi perhatian para ilmuwan tentang elf baik di masa awal maupun dalam penelitian modern. [8]

Secara historis, orang telah mengambil tiga pendekatan utama untuk mengintegrasikan elf ke dalam kosmologi Kristen, yang semuanya ditemukan secara luas melintasi ruang dan waktu:

  • Mengidentifikasi elf dengan setan dari tradisi Yudaeo-Kristen-Mediterania. [9] Misalnya:
    • Dalam materi berbahasa Inggris: dalam Buku Doa Kerajaan dari c. 900, peri muncul sebagai kilap untuk "Setan". [10] Pada akhir abad keempat belas Istri dari Bath's Tale, Geoffrey Chaucer menyamakan elf laki-laki dengan incubi (setan yang memperkosa wanita yang sedang tidur). [11] Dalam pengadilan sihir Skotlandia modern awal, deskripsi saksi tentang pertemuan dengan elf sering ditafsirkan oleh jaksa sebagai pertemuan dengan Iblis. [12]
    • Di Skandinavia abad pertengahan, Snorri Sturluson menulis dalam karyanya Prosa Edda dari ljósálfar dan døkkálfar ('peri terang dan peri gelap'), the ljósálfar tinggal di surga dan døkkálfar di bawah bumi. Konsensus beasiswa modern adalah bahwa elf Snorri didasarkan pada malaikat dan setan kosmologi Kristen. [13]
    • Peri muncul sebagai kekuatan iblis secara luas dalam doa Inggris, Jerman, dan Skandinavia abad pertengahan dan awal modern. (14][15][16]

    Demithologising elf sebagai masyarakat adat

    Beberapa sarjana abad kesembilan belas dan kedua puluh berusaha merasionalisasi kepercayaan pada elf sebagai kenangan rakyat dari masyarakat adat yang hilang. Namun, karena kepercayaan pada makhluk gaib ada di mana-mana dalam budaya manusia, para sarjana tidak lagi percaya bahwa penjelasan seperti itu valid. [24] [25] Penelitian telah menunjukkan, bagaimanapun, bahwa cerita tentang elf sering digunakan sebagai cara bagi orang untuk berpikir secara metaforis tentang kehidupan nyata etnis lain. [26] [27] [5]

    Demithologising elf sebagai orang dengan penyakit atau cacat

    Para sarjana kadang-kadang juga mencoba menjelaskan kepercayaan pada peri sebagai diilhami oleh orang-orang yang menderita jenis penyakit tertentu (seperti sindrom Williams). [28] Peri pasti sering dilihat sebagai penyebab penyakit, dan memang kata bahasa Inggris anak bodoh tampaknya berasal sebagai bentuk peri: kata peri berarti 'perubahan yang ditinggalkan oleh elf' dan kemudian, karena orang-orang berubah dikenal karena kegagalan mereka untuk berkembang, dalam pengertian modernnya 'orang bodoh, orang bodoh, pria atau anak laki-laki yang besar dan kikuk'. [29] Namun, sekali lagi tampaknya tidak mungkin bahwa asal usul kepercayaan pada elf itu sendiri dijelaskan oleh pertemuan orang-orang dengan orang-orang yang secara objektif nyata terkena penyakit. [30]

    Kata bahasa Inggris peri berasal dari kata Inggris Kuno yang paling sering dibuktikan sebagai lf (yang jamaknya adalah *lfe). Meskipun kata ini mengambil berbagai bentuk dalam dialek Inggris Kuno yang berbeda, ini menyatu pada bentuk peri selama periode Inggris Pertengahan. [33] Selama periode Inggris Kuno, bentuk terpisah digunakan untuk elf wanita (seperti lfen, diduga dari Common Germanic *), tetapi selama periode bahasa Inggris Pertengahan kata peri datang secara rutin untuk memasukkan makhluk perempuan. [34]

    Bentuk bahasa Inggris Kuno adalah serumpun – saudara linguistik yang berasal dari asal yang sama – dengan istilah Jermanik abad pertengahan seperti Norse Kuno alfre ('mimpi buruk, peri' jamak alfar), Bahasa Jerman Tinggi Kuno puncak gunung ('roh jahat' hal. alpen, elpî wanita elbe), Burgundia *alfs ('elf'), dan Bahasa Jerman Rendah Tengah alf kode: mlg dipromosikan ke kode: mg ('Roh jahat'). [35] [36] Kata-kata ini harus berasal dari bahasa Jermanik Umum, bahasa nenek moyang dari bahasa Jermanik yang dibuktikan, bentuk-bentuk Jermanik Umum direkonstruksi sebagai * lβi-z dan * lβɑ-z . [35] [37]

    *ɑlβɑ-z umumnya setuju untuk serumpun dengan Latin albus ('(matt) putih') Irlandia Kuno ailbhín ('kawanan') Yunani alphoús ('putih' ) Albania elb ('barley') dan kata-kata Jermanik untuk 'swan' seperti Modern Icelandic álpt. Ini semua berasal dari akar Indo-Eropa *h₂elbʰ-, dan tampaknya dihubungkan oleh gagasan tentang keputihan. Kata Jermanik mungkin awalnya berarti "yang putih", mungkin sebagai eufemisme. Jakob Grimm berpikir keputihan menyiratkan konotasi moral yang positif, dan, mencatat karya Snorri Sturluson ljósálfar, menyarankan bahwa elf adalah dewa cahaya. Ini belum tentu demikian. Misalnya, karena serumpun menyarankan putih matt daripada putih bersinar, dan karena dalam teks Skandinavia abad pertengahan putih dikaitkan dengan kecantikan, Alaric Hall telah menyarankan bahwa elf mungkin disebut "orang kulit putih" karena putih dikaitkan dengan (khususnya feminin) Kecantikan. [38] Beberapa ahli berpendapat bahwa nama Albion dan Alps mungkin juga terkait. [35]

    Etimologi yang sama sekali berbeda, membuat peri serumpun dengan Rbhus, pengrajin semi-ilahi dalam mitologi India, juga disarankan oleh Kuhn, pada tahun 1855. [39] Dalam hal ini, *lβi-z berkonotasi arti, "terampil, inventif, pintar", dan serumpun dengan Latin tenaga kerja, dalam arti "karya kreatif". Meskipun sering disebutkan, etimologi ini tidak diterima secara luas. [40]

    Dalam nama yang tepat

    Sepanjang bahasa Jermanik abad pertengahan, peri adalah salah satu kata benda yang digunakan dalam nama pribadi, hampir selalu sebagai elemen pertama. Nama-nama ini mungkin telah dipengaruhi oleh nama Celtic yang dimulai pada Albio- seperti Albiorix. [41]

    Nama pribadi memberikan satu-satunya bukti untuk peri dalam bahasa Gotik, yang pasti memiliki kata *alb (jamak *albeis).Nama paling terkenal dari jenis ini adalah Alboin. Nama-nama Inggris Kuno di peri- termasuk serumpun dari Alboin lfwine (harfiah "teman peri", m.), lfric ("kuat peri", m.), lfweard ("penjaga peri", m.), dan lfwaru ("perawatan peri", f.). Seorang penyintas yang tersebar luas dalam bahasa Inggris modern adalah Alfred (Bahasa Inggris Kuno lfrēd, "nasihat peri"). Juga masih ada nama keluarga Inggris Elgar (lfgar, "tombak peri") dan nama St Alphege (lfhēah, "tinggi peri"). [42] Contoh bahasa Jerman adalah Alberich, Alfart dan Alphere (ayah dari Walter dari Aquitaine) [43] [44] dan contoh Islandia termasuk lfhildur. Nama-nama ini menunjukkan bahwa elf dianggap positif dalam budaya Jermanik awal. Dari sekian banyak kata untuk makhluk gaib dalam bahasa Jermanik, satu-satunya yang biasa digunakan dalam nama pribadi adalah peri dan kata-kata yang menunjukkan dewa pagan, menunjukkan bahwa elf dianggap mirip dengan dewa. [45]

    Di Islandia Lama kemudian, alf' ("elf") dan nama pribadi yang dalam Common Germanic adalah *Aa(l)wulfaz keduanya secara kebetulan menjadi álfr

    Elf muncul di beberapa nama tempat, meskipun sulit untuk memastikan berapa banyak karena berbagai kata lain, termasuk nama pribadi, dapat muncul mirip dengan peri. Contoh bahasa Inggris yang paling jelas adalah Elveden ("bukit elf", Suffolk) contoh lain mungkin Bukit Eldon ("Bukit Peri", Derbyshire) dan Lembah Alden ("lembah elf", Lancashire). Ini tampaknya mengasosiasikan elf cukup konsisten dengan hutan dan lembah. [47]

    Sumber berbahasa Inggris abad pertengahan

    Sebagai penyebab penyakit

    Manuskrip paling awal yang menyebutkan elf dalam bahasa Jermanik berasal dari Inggris Anglo-Saxon. Oleh karena itu, bukti bahasa Inggris abad pertengahan telah menarik penelitian dan perdebatan yang cukup luas. [48] ​​[49] [50] [51] Dalam bahasa Inggris Kuno, elf paling sering disebutkan dalam teks medis yang membuktikan keyakinan bahwa elf mungkin menimpa manusia dan ternak dengan penyakit: tampaknya sebagian besar tajam, nyeri internal dan gangguan mental. Yang paling terkenal dari teks medis adalah pesona metrik Wi frstice ("melawan rasa sakit yang menusuk"), dari kompilasi abad kesepuluh Lacnunga, tetapi sebagian besar pengesahan berada di abad kesepuluh Buku Lintah Botak dan Buku Lintah III. Tradisi ini berlanjut ke tradisi bahasa Inggris selanjutnya juga: elf terus muncul dalam teks medis Inggris Pertengahan. [52]

    Kepercayaan pada elf yang menyebabkan penyakit tetap menonjol di Skotlandia modern awal, di mana elf dipandang sebagai orang yang sangat kuat yang hidup tanpa terlihat bersama orang-orang pedesaan sehari-hari. [53] Dengan demikian, elf sering disebutkan dalam pengadilan sihir Skotlandia modern awal: banyak saksi dalam persidangan percaya diri mereka telah diberi kekuatan penyembuhan atau untuk mengetahui orang atau hewan yang dibuat sakit oleh elf. [54] [55] Sepanjang sumber-sumber ini, elf kadang-kadang dikaitkan dengan makhluk gaib mirip succubus yang disebut kuda betina. [56]

    Meskipun mereka mungkin dianggap menyebabkan penyakit dengan senjata magis, elf lebih jelas dikaitkan dalam bahasa Inggris Kuno dengan sejenis sihir yang dilambangkan dengan bahasa Inggris Kuno. sden dan sdsa, serumpun dengan Old Norse seiðr, dan juga disejajarkan dengan bahasa Irlandia Kuno Serglige Con Culainn. [57] [58] Pada abad keempat belas mereka juga dikaitkan dengan praktik alkimia yang misterius. [52]

    "Tembak Elf"

    Dalam satu atau dua teks medis Inggris Kuno, elf mungkin dianggap menimbulkan penyakit dengan proyektil. Pada abad kedua puluh, para sarjana sering menyebut penyakit yang disebabkan elf sebagai "tembak peri", tetapi penelitian dari tahun 1990-an dan seterusnya menunjukkan bahwa bukti abad pertengahan bahwa elf dianggap menyebabkan penyakit dengan cara ini adalah perdebatan tipis tentang signifikansinya. sedang berlangsung. [60]

    Kata benda tembakan peri sebenarnya pertama kali dibuktikan dalam puisi Skotlandia, "Rowlis Cursing", dari sekitar tahun 1500, di mana "elf schot" terdaftar di antara berbagai kutukan yang akan dijatuhkan pada beberapa pencuri ayam. [61] Istilah ini mungkin tidak selalu menunjukkan proyektil yang sebenarnya: tembakan bisa berarti "rasa sakit yang tajam" serta "proyektil". Tapi di Skotlandia modern awal elf-schot dan istilah lain seperti elf-panah kadang-kadang digunakan untuk kepala panah neolitik, yang tampaknya dibuat oleh elf. Dalam beberapa percobaan sihir, orang-orang membuktikan bahwa kepala panah ini digunakan dalam ritual penyembuhan, dan kadang-kadang menuduh bahwa penyihir (dan mungkin elf) menggunakannya untuk melukai orang dan ternak. [62] Bandingkan dengan kutipan berikut dari ode 1749–50 oleh William Collins: [63]

    Di sana setiap kawanan, melalui pengalaman yang menyedihkan, tahu
    Bagaimana, bersayap dengan takdir, panah tembakan elf mereka terbang,
    Ketika domba yang sakit meninggalkan makanan musim panasnya,
    Atau, terbentang di bumi, sapi-sapi pemabuk hati berbohong. [63]

    Ukuran, penampilan, dan seksualitas

    Karena hubungan elf dengan penyakit, pada abad kedua puluh, sebagian besar sarjana membayangkan bahwa elf dalam tradisi Anglo-Saxon adalah makhluk kecil, tidak terlihat, setan, yang menyebabkan penyakit dengan panah. Ini didorong oleh gagasan bahwa "tembakan peri" digambarkan dalam Eadwine Psalter, dalam sebuah gambar yang menjadi terkenal dalam hubungan ini. [64] Namun, ini sekarang dianggap sebagai kesalahpahaman: gambar tersebut terbukti sebagai ilustrasi konvensional panah Tuhan dan setan Kristen. [65] Sebaliknya, beasiswa terbaru menyarankan elf Anglo-Saxon, seperti elf di Skandinavia atau Irlandia Aos Si, dianggap sebagai orang. [66]

    Seperti kata-kata untuk dewa dan manusia, kata peri digunakan dalam nama pribadi di mana kata-kata untuk monster dan setan tidak. [67] Sama seperti álfar dikaitkan dengan sir dalam bahasa Norse Kuno, bahasa Inggris Kuno Wi frstice mengasosiasikan elf dengan se apa pun arti kata ini pada abad kesepuluh, secara etimologis itu berarti dewa-dewa pagan. [68] Dalam bahasa Inggris Kuno, bentuk jamak ylfe (dibuktikan dalam Beowulf) secara tata bahasa merupakan etnonim (kata untuk kelompok etnis), menunjukkan bahwa elf dilihat sebagai manusia. [69] [70] Selain muncul dalam teks medis, kata Inggris Kuno lf dan turunan femininnya lbinne digunakan dalam glosses untuk menerjemahkan kata-kata Latin untuk nimfa. Ini sangat cocok dengan kata lfscne, yang berarti "indah peri" dan dibuktikan dengan menggambarkan para pahlawan wanita cantik yang menggoda dalam Alkitab Sarah dan Judith. [71]

    Demikian pula, dalam bahasa Inggris Pertengahan dan bukti Skotlandia modern awal, sementara masih muncul sebagai penyebab bahaya dan bahaya, elf tampak jelas sebagai makhluk mirip manusia. [72] Mereka menjadi terkait dengan tradisi romansa ksatria abad pertengahan peri dan khususnya dengan gagasan Ratu Peri. Kecenderungan untuk merayu atau memperkosa orang menjadi semakin menonjol dalam materi sumber. [73] Sekitar abad kelima belas, bukti mulai muncul untuk keyakinan bahwa elf mungkin mencuri bayi manusia dan menggantinya dengan changelings. [74]

    Penurunan penggunaan kata peri

    Pada akhir periode abad pertengahan, peri semakin digantikan oleh kata pinjaman Prancis peri. [75] Contohnya adalah kisah satir Geoffrey Chaucer Pak Topas, di mana karakter judul ditetapkan dalam pencarian "ratu peri", yang tinggal di "countree of the Faerie". [76]

    Teks Norse kuno

    Teks mitologis

    Bukti kepercayaan elf di Skandinavia abad pertengahan di luar Islandia sangat jarang, tetapi bukti Islandia sangat kaya. Untuk waktu yang lama, pandangan tentang elf dalam mitologi Norse Kuno ditentukan oleh Snorri Sturluson Prosa Edda, yang berbicara tentang svartalfar, dökkálfar dan ljósálfar ("elf hitam", "elf gelap", dan "elf terang"). Namun, kata-kata ini hanya dibuktikan dalam Prosa Edda dan teks-teks berdasarkan itu, dan sekarang disepakati bahwa mereka mencerminkan tradisi kurcaci, setan, dan malaikat, sebagian menunjukkan "penyembahan berhala" Snorri dari kosmologi Kristen belajar dari Elucidarius, intisari populer dari pemikiran Kristen. [13]

    Para cendekiawan mitologi Norse Kuno sekarang fokus pada referensi tentang elf dalam puisi Norse Kuno, khususnya Elder Edda. Satu-satunya karakter yang secara eksplisit diidentifikasi sebagai peri dalam puisi klasik Eddaic, jika ada, adalah Völundr, protagonis dari Völundarkviða. [78] Namun, elf sering disebutkan dalam frasa aliterasi pak ok lfar ('Æsir and elf') dan variannya. Ini jelas merupakan formula puitis yang mapan, menunjukkan tradisi kuat yang mengaitkan elf dengan kelompok dewa yang dikenal sebagai sir, atau bahkan menunjukkan bahwa elf dan sir adalah satu dan sama. [79] [80] Pasangan ini sejajar dalam puisi Inggris Kuno Wi frstice [68] dan dalam sistem nama pribadi Jermanik [67] terlebih lagi, dalam syair Skaldik kata peri digunakan dengan cara yang sama seperti kata-kata untuk dewa. [81] catatan perjalanan skaldik Sigvatr órðarson Austrfaravísur, disusun sekitar tahun 1020, menyebutkan sebuah álfablót ('pengorbanan elf') di Edskogen di tempat yang sekarang disebut Swedia selatan. [82] Tampaknya tidak ada perbedaan yang jelas antara manusia dan dewa-dewa seperti sir, kemudian, elf mungkin dianggap seperti manusia dan ada bertentangan dengan raksasa. [83] Banyak komentator juga (atau sebaliknya) berpendapat untuk tumpang tindih konseptual antara elf dan kurcaci dalam mitologi Norse Kuno, yang mungkin cocok dengan tren dalam bukti Jerman abad pertengahan. [84]

    Ada petunjuk bahwa dewa Freyr dikaitkan dengan elf. Secara khusus, lfheimr (harfiah "dunia peri") disebutkan diberikan kepada Freyr di Grimnismál. Snorri Sturluson mengidentifikasi Freyr sebagai salah satu Vanir. Namun, istilah Vanir jarang dalam syair Eddaic, sangat jarang dalam syair Skaldik, dan umumnya tidak dianggap muncul dalam bahasa Jermanik lainnya. Mengingat hubungan antara Freyr dan para elf, karena itu sudah lama dicurigai bahwa álfar dan Vanir adalah, kurang lebih, kata-kata yang berbeda untuk kelompok makhluk yang sama. [85] [86] [87] Namun, ini tidak diterima secara seragam. [88]

    Sebuah kenning (metafora puitis) untuk matahari, álfröðull (harfiah "cakram peri"), memiliki arti yang tidak pasti tetapi untuk beberapa sugestif dari hubungan dekat antara elf dan matahari. [89] [90]

    Meskipun kata-kata yang relevan memiliki makna yang sedikit tidak pasti, tampaknya cukup jelas bahwa Völundr digambarkan sebagai salah satu elf di Völundarkviða. [91] Karena perbuatannya yang paling menonjol dalam puisi itu adalah memperkosa Böðvildr, puisi itu mengaitkan elf dengan menjadi ancaman seksual bagi gadis-gadis. Gagasan yang sama hadir dalam dua puisi Eddaic pasca-klasik, yang juga dipengaruhi oleh romansa ksatria atau Breton lais, Kötludraumur dan Gullkársljóð. Ide tersebut juga muncul dalam tradisi-tradisi selanjutnya di Skandinavia dan sekitarnya, jadi ini mungkin merupakan pengesahan awal dari sebuah tradisi yang menonjol. [92] Peri juga muncul dalam beberapa mantra syair, termasuk mantra rune Bergen dari antara prasasti Bryggen. [93]

    Sumber lain

    Penampilan elf dalam saga sangat ditentukan oleh genre. The Sagas of Icelanders, Bishops' sagas, dan kontemporer saga, yang penggambaran supranatural umumnya terkendali, jarang disebutkan álfar, dan kemudian hanya secara sepintas. [94] Tapi meskipun terbatas, teks-teks ini memberikan beberapa bukti terbaik untuk kehadiran elf dalam kepercayaan sehari-hari di Skandinavia abad pertengahan. Mereka termasuk penyebutan sekilas tentang elf yang terlihat berkuda pada tahun 1168 (in sturlunga saga) menyebutkan sebuah álfablót ("pengorbanan elf") di saga Kormáks dan keberadaan eufemisme ganga álfrek ('pergi untuk mengusir para elf') untuk "pergi ke toilet" di Kisah Eyrbyggja. [94] [95]

    Kisah-kisah para Raja mencakup kisah yang agak elips tetapi dipelajari secara luas tentang seorang raja Swedia awal yang disembah setelah kematiannya dan disebut lafr Geirstaðaálfr ('Ólafr peri Geirstaðir'), dan peri setan di awal Norna-Gests áttr. [96]

    Saga legendaris cenderung berfokus pada elf sebagai leluhur legendaris atau pada hubungan seksual pahlawan dengan wanita peri. Penyebutan tanah lfheimr ditemukan di Heimskringla ketika orsteins saga Víkingssonar menceritakan sederet raja lokal yang memerintah lfheim, yang karena mereka memiliki darah elf dikatakan lebih cantik daripada kebanyakan pria. [97] [98] Menurut Hrólfs saga kraka, saudara tiri Hrolfr Kraki, Skuld adalah anak setengah elf dari Raja Helgi dan seorang wanita peri (álfkona). Skuld ahli dalam ilmu sihir (seiðr). Akun Skuld di sumber sebelumnya, bagaimanapun, tidak termasuk materi ini. NS iðreks saga versi Nibelungen (Niflungar) menggambarkan Högni sebagai putra seorang ratu manusia dan peri, tetapi tidak ada garis keturunan seperti itu yang dilaporkan dalam Eddas, Kisah Volsunga, atau Nibelungenlied. [99] Relatif sedikit penyebutan elf dalam kisah ksatria bahkan cenderung aneh. [100]

    Baik Skandinavia Kontinental dan Islandia memiliki penyebutan elf yang tersebar dalam teks-teks medis, kadang-kadang dalam bahasa Latin dan kadang-kadang dalam bentuk jimat, di mana elf dipandang sebagai kemungkinan penyebab penyakit. Kebanyakan dari mereka memiliki koneksi Jerman Rendah. [101] [102] [103]

    Teks Jerman abad pertengahan dan awal modern

    Kata Jerman Kuno Tinggi puncak gunung dibuktikan hanya dalam sejumlah kecil glos. Didefinisikan oleh Althochdeutsches Wörterbuch sebagai "dewa alam atau iblis alam, disamakan dengan Faun dalam mitologi Klasik. dianggap sebagai makhluk yang menakutkan dan ganas. Sebagai kuda betina, ia bermain-main dengan wanita". [104] Dengan demikian, kata Jerman Alpdruck (secara harfiah "penindasan peri") berarti "mimpi buruk". Ada juga bukti yang mengaitkan elf dengan penyakit, khususnya epilepsi. [105]

    Dalam nada yang sama, elf dalam bahasa Jerman Menengah Atas paling sering dikaitkan dengan orang yang menipu atau membingungkan dalam frasa yang sering muncul sehingga tampak seperti pepatah: die elben/der alp trieget mich ("elf/elf sedang/menipu saya"). [106] Pola yang sama berlaku dalam bahasa Jerman Modern Awal. [107] [108] Penipuan ini terkadang menunjukkan sisi menggoda yang tampak dalam materi bahasa Inggris dan Skandinavia: [105] yang paling terkenal, karya kelima Heinrich von Morungen awal abad ketiga belas minnesang dimulai "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("banyak orang yang disihir oleh elf / jadi saya juga terpesona oleh cinta yang besar"). [109] Elbe juga digunakan pada periode ini untuk menerjemahkan kata-kata untuk nimfa. [110]

    Dalam doa-doa abad pertengahan kemudian, Peri muncul sebagai kekuatan yang mengancam, bahkan iblis. Misalnya, ada doa yang memohon bantuan Tuhan terhadap serangan malam hari dengan Alpe. [111] Sejalan dengan itu, pada periode modern awal, elf digambarkan di Jerman utara melakukan perintah jahat dari para penyihir Martin Luther percaya bahwa ibunya telah menderita dengan cara ini. [112]

    Namun, seperti di Old Norse, ada beberapa karakter yang diidentifikasi sebagai elf. Tampaknya di dunia berbahasa Jerman, elf sebagian besar digabungkan dengan kurcaci (Jerman Menengah Atas: getwerc). [113] Jadi, beberapa kurcaci yang muncul dalam puisi heroik Jerman dianggap berhubungan dengan elf. Secara khusus, cendekiawan abad kesembilan belas cenderung berpikir bahwa kurcaci Alberich, yang namanya secara etimologis berarti "kuat peri", dipengaruhi oleh tradisi elf awal. [114] [115]

    Britania

    Dari sekitar Abad Pertengahan Akhir, kata peri mulai digunakan dalam bahasa Inggris sebagai istilah yang secara longgar identik dengan kata pinjaman Prancis peri [117] dalam seni dan sastra elit, setidaknya, itu juga dikaitkan dengan makhluk gaib kecil seperti Puck, hobgoblin, Robin Goodfellow, brownies Inggris dan Skotlandia, dan kompor Inggris Northumbrian. [118]

    Namun, di Skotlandia dan bagian utara Inggris dekat perbatasan Skotlandia, kepercayaan pada elf tetap menonjol hingga abad kesembilan belas. James VI dari Skotlandia dan Robert Kirk membahas elf secara serius, kepercayaan elf secara mencolok dibuktikan dalam persidangan sihir Skotlandia, khususnya persidangan Issobel Gowdie dan cerita terkait juga muncul dalam cerita rakyat, [119] Ada kumpulan balada yang signifikan yang menceritakan kisah tentang elf, seperti Thomas Sang Penyair, di mana seorang pria bertemu dengan seorang elf wanita Tam Lin, Ksatria Peri, dan Lady Isabel dan Ksatria Peri, di mana Ksatria Peri memperkosa, merayu, atau menculik seorang wanita dan Ratu Elfland's Nourice, seorang wanita diculik untuk menjadi pengasuh bayi elf-ratu, tetapi berjanji bahwa dia dapat kembali ke rumah setelah anak disapih. [120]

    Skandinavia

    Terminologi

    Dalam cerita rakyat Skandinavia, beragam makhluk gaib mirip manusia dibuktikan yang mungkin dianggap sebagai elf dan yang sebagian mungkin berasal dari kepercayaan Skandinavia abad pertengahan. Namun, karakteristik dan nama makhluk-makhluk ini sangat bervariasi di seluruh ruang dan waktu, dan mereka tidak dapat dikategorikan dengan rapi. Makhluk-makhluk ini kadang-kadang dikenal dengan kata-kata yang diturunkan langsung dari Old Norse álfr. Namun, dalam bahasa modern, istilah tradisional terkait dengan álfr cenderung diganti dengan istilah lain. Hal-hal semakin rumit dengan fakta bahwa ketika mengacu pada elf mitologi Norse Kuno, para sarjana telah mengadopsi bentuk-bentuk baru berdasarkan langsung pada kata Norse Kuno. álfr. Tabel berikut merangkum situasi dalam bahasa standar modern utama Skandinavia. [121]

    bahasa istilah yang berhubungan dengan peri dalam penggunaan tradisional istilah utama yang memiliki arti serupa dalam penggunaan tradisional istilah ilmiah untuk peri mitologi Nordik
    Orang Denmark elver, orang elver, ellefolk tidak, nisse, fe alf
    Orang Swedia lva skogsr, skogsfru, tomte alv, alf
    Norwegia (bokmål) alv, alvefolk dokter hewan, huldra alv
    Islandia álfur huldufólk álfur

    Penampilan dan perilaku

    Para elf dari mitologi Nordik telah bertahan menjadi cerita rakyat terutama sebagai perempuan, yang tinggal di perbukitan dan gundukan batu. [122] Orang Swedia lvor adalah gadis-gadis cantik yang tinggal di hutan dengan raja elf. [123] [124]

    Para elf terlihat menari di atas padang rumput, terutama di malam hari dan di pagi yang berkabut. Mereka meninggalkan lingkaran tempat mereka menari, yang disebut lvdanser (tarian peri) atau lvringar (lingkaran peri), dan buang air kecil di salah satunya diduga menyebabkan penyakit kelamin. Biasanya, lingkaran elf adalah cincin peri yang terdiri dari cincin jamur kecil, tetapi ada juga jenis lingkaran elf lainnya. Menurut sejarawan lokal Anne Marie Hellström: [122]

    . di tepi danau, di mana hutan bertemu dengan danau, Anda bisa menemukan lingkaran peri. Itu adalah tempat-tempat bundar di mana rumput diratakan seperti lantai. Elf telah menari di sana. Di tepi Danau Tisnaren, saya pernah melihat salah satunya. Itu bisa berbahaya dan seseorang bisa menjadi sakit jika seseorang menginjak tempat seperti itu atau jika seseorang menghancurkan apa pun di sana. [122]

    Jika seorang manusia menyaksikan tarian para elf, dia akan menemukan bahwa meskipun tampaknya hanya beberapa jam telah berlalu, bertahun-tahun telah berlalu di dunia nyata. Manusia yang diundang atau dibujuk ke tarian peri adalah motif umum yang ditransfer dari balada Skandinavia yang lebih tua. [125]

    Elf tidak hanya muda dan cantik. Dalam cerita rakyat Swedia Little Rosa dan Long Leda, seorang wanita elf (lvakvinna) tiba pada akhirnya dan menyelamatkan pahlawan wanita, Mawar Kecil, dengan syarat ternak raja tidak lagi merumput di bukitnya. Dia digambarkan sebagai seorang wanita tua yang cantik dan dari segi penampilannya orang-orang melihat bahwa dia milik bawah tanah. [126]

    Dalam balada

    Peri memiliki tempat yang menonjol dalam sejumlah balada yang terkait erat yang pasti berasal dari Abad Pertengahan tetapi pertama kali dibuktikan pada periode modern awal. [120] Banyak dari balada ini pertama kali dibuktikan dalam Karen Brahes Folio, sebuah manuskrip Denmark dari tahun 1570-an, tetapi mereka diedarkan secara luas di Skandinavia dan Inggris utara. Karena mereka hafal, mereka terkadang menyebut elf, meskipun istilah itu sudah menjadi kuno dalam penggunaan sehari-hari. Oleh karena itu mereka memainkan peran utama dalam mentransmisikan ide-ide tradisional tentang elf dalam budaya pasca-abad pertengahan. Beberapa balada modern awal memang masih cukup dikenal luas, baik melalui silabus sekolah maupun musik rakyat modern. Oleh karena itu, mereka memberi orang akses yang tidak biasa terhadap ide-ide elf dari budaya tradisional yang lebih tua. [127]

    Balada dicirikan oleh pertemuan seksual antara manusia biasa dan makhluk mirip manusia yang disebut setidaknya dalam beberapa varian sebagai elf (karakter yang sama juga muncul sebagai duyung, kurcaci, dan jenis makhluk gaib lainnya). Para elf menimbulkan ancaman bagi komunitas sehari-hari dengan mencoba memikat orang ke dunia elf. Contoh yang paling populer adalah Elfkud dan banyak variannya (sejajar dalam bahasa Inggris as Clerk Colvill), di mana seorang wanita dari dunia elf mencoba menggoda seorang ksatria muda untuk bergabung dengannya dalam menari, atau hanya untuk hidup di antara elf dalam beberapa versi yang dia tolak dan dalam beberapa versi dia terima, tetapi dalam kedua kasus dia mati, secara tragis. Seperti dalam Elfkud, terkadang manusia sehari-hari adalah pria dan elf adalah wanita, seperti juga dalam Elvehøj (ceritanya hampir sama dengan Elfkud, tapi dengan akhir yang bahagia), Herr Magnus dan Bjærgtrolden, Herr Tønne af Als, Herr Bøsmer saya elvehjem, atau Inggris Utara Thomas Sang Penyair. Terkadang orang biasa adalah seorang wanita dan elf adalah seorang pria, seperti di Inggris utara Tam Lin, Ksatria Peri, dan Lady Isabel dan Ksatria Peri, di mana Ksatria Peri mengusir Isabel untuk membunuhnya, atau Skandinavia Harpan kraft. Di dalam Ratu Elfland's Nourice, seorang wanita diculik untuk menjadi pengasuh bayi ratu peri, tetapi berjanji bahwa dia dapat kembali ke rumah setelah anak itu disapih. [128]

    Sebagai penyebab penyakit

    Dalam cerita rakyat, elf Skandinavia sering berperan sebagai roh penyakit. Kasus yang paling umum, meskipun juga paling tidak berbahaya adalah berbagai ruam kulit yang menjengkelkan, yang disebut lvabst (elf puff) dan dapat disembuhkan dengan serangan balik yang kuat (sepasang bellow yang berguna paling berguna untuk tujuan ini). Skålgropar, jenis petroglif tertentu (piktogram di atas batu) yang ditemukan di Skandinavia, pada zaman dahulu dikenal sebagai lvkvarnar (pabrik elf), karena diyakini elf telah menggunakannya. Seseorang dapat menenangkan para elf dengan menawarkan mereka camilan (lebih disukai mentega) yang ditempatkan di pabrik elf. [121]

    Untuk melindungi diri mereka sendiri dan ternak mereka dari elf jahat, orang Skandinavia dapat menggunakan apa yang disebut salib Elf (Alfkors, lvkors atau Ellakors), yang diukir pada bangunan atau benda lain. [129] Itu ada dalam dua bentuk, satu adalah pentagram dan masih sering digunakan di Swedia awal abad ke-20 sebagai dicat atau diukir ke pintu, dinding dan peralatan rumah tangga untuk melindungi terhadap elf. [129] Bentuk kedua adalah salib biasa yang diukir pada piring perak bulat atau lonjong. [129] Salib peri jenis kedua ini dikenakan sebagai liontin di kalung dan untuk memiliki sihir yang cukup salib itu harus ditempa selama tiga malam dengan perak, dari sembilan sumber perak warisan yang berbeda. [129] Di beberapa lokasi itu juga harus berada di altar gereja selama tiga hari Minggu berturut-turut. [129]

    Kelanjutan modern

    Di Islandia, ekspresi kepercayaan pada huldufólk ("orang tersembunyi"), elf yang tinggal di formasi batuan, masih relatif umum. Bahkan ketika orang Islandia tidak secara eksplisit mengungkapkan keyakinan mereka, mereka sering enggan untuk mengungkapkan ketidakpercayaan. [130] Sebuah studi tahun 2006 dan 2007 oleh Fakultas Ilmu Sosial Universitas Islandia mengungkapkan bahwa banyak yang tidak mengesampingkan keberadaan elf dan hantu, hasil yang serupa dengan survei tahun 1974 oleh Erlendur Haraldsson. Peneliti utama studi 2006-2007, Terry Gunnell, menyatakan: "Orang Islandia tampaknya jauh lebih terbuka terhadap fenomena seperti memimpikan masa depan, firasat, hantu, dan elf daripada negara lain". [131] Apakah sejumlah besar orang Islandia percaya pada elf atau tidak, elf tentu menonjol dalam wacana nasional. Mereka paling sering terjadi dalam narasi lisan dan pelaporan berita di mana mereka mengganggu pembangunan rumah dan jalan. Dalam analisis Valdimar Tr. Hafstein, "narasi tentang pemberontakan elf menunjukkan sanksi supranatural terhadap pembangunan dan urbanisasi yaitu, supranatural melindungi dan menegakkan nilai-nilai pastoral dan budaya pedesaan tradisional. Para elf menangkis, dengan kurang lebih berhasil, serangan dan kemajuan teknologi modern, teraba di buldoser." [132] Peri juga menonjol, dalam peran yang sama, dalam sastra Islandia kontemporer. [133]

    Cerita rakyat yang diceritakan pada abad kesembilan belas tentang elf masih diceritakan di Denmark dan Swedia modern, tetapi sekarang menampilkan etnis minoritas menggantikan elf dalam wacana yang pada dasarnya rasis. Di pedesaan abad pertengahan yang cukup homogen secara etnis, makhluk gaib menyediakan Yang Lain di mana orang biasa menciptakan identitas mereka dalam konteks industri kosmopolitan, etnis minoritas atau imigran digunakan dalam mendongeng untuk efek yang sama. [27]

    Budaya elit modern awal

    Eropa modern awal melihat munculnya untuk pertama kalinya budaya elit khas: sementara Reformasi mendorong skeptisisme baru dan oposisi terhadap kepercayaan tradisional, Romantisisme berikutnya mendorong fetishisasi kepercayaan tersebut oleh elit intelektual. Efek dari tulisan tentang elf ini paling terlihat di Inggris dan Jerman, dengan perkembangan di masing-masing negara mempengaruhi yang lain. Di Skandinavia, gerakan Romantis juga menonjol, dan penulisan sastra adalah konteks utama untuk penggunaan kata yang berkelanjutan peri, kecuali dalam kata-kata fosil untuk penyakit. Namun, tradisi lisan tentang makhluk seperti elf tetap menonjol di Skandinavia hingga awal abad kedua puluh. [125]

    Elf memasuki budaya elit modern awal paling jelas dalam literatur Elizabethan Inggris. [118] Ini karya Edmund Spenser Ratu Peri (1590–) digunakan peri dan peri secara bergantian dari makhluk seukuran manusia, tetapi mereka adalah sosok yang kompleks, imajiner dan alegoris. Spenser juga mempresentasikan penjelasannya sendiri tentang asal-usul Elfe dan Elfin kynd, mengklaim bahwa mereka diciptakan oleh Prometheus. [134] Demikian pula, William Shakespeare, dalam pidatonya di Romeo dan Juliet (1592) memiliki "kunci peri" (rambut kusut) yang disebabkan oleh Ratu Mab, yang disebut sebagai "bidan peri". [135] Sementara itu, Sebuah mimpi di malam pertengahan musim panas mempromosikan gagasan bahwa elf kecil dan halus. Pengaruh Shakespeare dan Michael Drayton memanfaatkan peri dan peri untuk makhluk yang sangat kecil norma, dan memiliki efek abadi terlihat dalam dongeng tentang elf, dikumpulkan pada periode modern. [136]

    Gerakan Romantis

    Gagasan Inggris modern awal tentang elf menjadi berpengaruh di Jerman abad kedelapan belas. Jerman Modern Peri (m) dan Elfe (f) diperkenalkan sebagai kata pinjaman dari bahasa Inggris pada tahun 1740-an [137] [138] dan menonjol dalam terjemahan tahun 1764 karya Christoph Martin Wieland Sebuah mimpi di malam pertengahan musim panas. [139]

    Ketika Romantisisme Jerman mulai berjalan dan para penulis mulai mencari cerita rakyat yang otentik, Jacob Grimm menolak Peri sebagai Anglicisme baru-baru ini, dan mempromosikan penggunaan kembali bentuk lama Elb (jamak Elbe atau Elben). [138] [140] Dalam nada yang sama, Johann Gottfried Herder menerjemahkan balada Denmark Elfkud dalam koleksi lagu rakyat tahun 1778, Stimmen der Völker di Liedern, sebagai "Erlkönigs Tochter"("Putri Erl-king" tampaknya Herder memperkenalkan istilah Erlkönig ke dalam bahasa Jerman melalui kesalahan Jermanisasi dari kata Denmark untuk peri). Ini pada gilirannya menginspirasi puisi Goethe Der Erlkönig. Puisi Goethe kemudian memiliki kehidupannya sendiri, mengilhami konsep Romantis tentang Erlking, yang berpengaruh pada citra sastra elf sejak abad kesembilan belas dan seterusnya. [141]

    Di Skandinavia juga, pada abad kesembilan belas, tradisi elf diadaptasi untuk memasukkan peri kecil bersayap serangga. Ini sering disebut "elf" (lvor dalam bahasa Swedia modern, afer dalam bahasa Denmark, álfar dalam bahasa Islandia), meskipun terjemahan yang lebih formal dalam bahasa Denmark adalah biaya. Dengan demikian, alf ditemukan dalam dongeng Peri Mawar oleh penulis Denmark Hans Christian Andersen sangat kecil sehingga dia dapat memiliki bunga mawar untuk rumah, dan "sayap yang mencapai dari bahu ke kakinya". Namun Anderson juga menulis tentang elvere di dalam Bukit Peri. Peri dalam cerita ini lebih mirip dengan cerita rakyat tradisional Denmark, yang perempuan cantik, tinggal di bukit dan batu besar, mampu menari seorang pria sampai mati. Seperti huldra di Norwegia dan Swedia, mereka berongga jika dilihat dari belakang. [142]

    Tradisi sastra Inggris dan Jerman sama-sama memengaruhi citra elf di zaman Victoria Inggris, yang muncul dalam ilustrasi sebagai pria dan wanita kecil dengan telinga runcing dan topi stocking. Contohnya adalah dongeng Andrew Lang Putri Tidak Ada (1884), diilustrasikan oleh Richard Doyle, di mana peri adalah orang-orang kecil dengan sayap kupu-kupu, sedangkan elf adalah orang-orang kecil dengan topi stocking merah. Konsepsi ini tetap menonjol dalam sastra anak-anak abad kedua puluh, misalnya seri The Faraway Tree karya Enid Blyton, dan dipengaruhi oleh sastra Romantis Jerman. Dengan demikian, dalam dongeng Brothers Grimm Die Wichtelmnner (secara harfiah, "pria kecil"), protagonis judulnya adalah dua pria telanjang kecil yang membantu pembuat sepatu dalam pekerjaannya. Meskipun Wichtelmänner mirip dengan makhluk seperti kobold, kurcaci dan brownies, kisah itu diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh Margaret Hunt pada tahun 1884 sebagai Peri dan Pembuat Sepatu. Ini menunjukkan bagaimana arti dari peri telah berubah, dan dengan sendirinya berpengaruh: penggunaannya digaungkan, misalnya, dalam peri rumah dalam cerita Harry Potter karya J. K. Rowling. Pada gilirannya, J. R. R. Tolkien merekomendasikan menggunakan bentuk Jerman yang lebih tua Elb dalam terjemahan karya-karyanya, seperti yang tercatat dalam karyanya Panduan untuk Nama-Nama di The Lord of the Rings (1967). Elb, Elben akibatnya diperkenalkan dalam terjemahan Jerman 1972 dari Penguasa Cincin, mempopulerkan kembali formulir dalam bahasa Jerman. [143]

    Peri Natal

    Dengan industrialisasi dan pendidikan massal, cerita rakyat tradisional tentang elf berkurang, tetapi ketika fenomena budaya populer muncul, elf ditata ulang, sebagian besar berdasarkan penggambaran sastra Romantis dan abad pertengahan yang terkait. [143]

    Ketika tradisi Natal Amerika mengkristal pada abad kesembilan belas, puisi tahun 1823 "A Visit from St. Nicholas" (secara luas dikenal sebagai "'Twas the Night before Christmas") mencirikan St Nicholas sendiri sebagai "peri tua periang yang benar". Namun, itu adalah pembantu kecilnya, sebagian terinspirasi oleh cerita rakyat seperti Peri dan Pembuat Sepatu, yang kemudian dikenal sebagai "peri Santa" proses terjadinya hal ini tidak dipahami dengan baik, tetapi salah satu tokoh kuncinya adalah publikasi terkait Natal oleh kartunis Jerman-Amerika Thomas Nast. [144] [143] Jadi di AS, Kanada, Inggris, dan Irlandia, cerita rakyat anak-anak modern tentang Sinterklas biasanya mencakup peri kecil, gesit, berpakaian hijau dengan telinga lancip, hidung panjang, dan topi lancip, sebagai pembantu Sinterklas. Mereka membuat mainan di bengkel yang terletak di Kutub Utara. [145] Peran elf sebagai pembantu Sinterklas terus populer, terbukti dengan keberhasilan film Natal populer Peri. [143]

    Fiksi fantasi

    Genre fantasi di abad kedua puluh tumbuh dari Romantisisme abad kesembilan belas, di mana para sarjana abad kesembilan belas seperti Andrew Lang dan Grimm bersaudara mengumpulkan cerita dongeng dari cerita rakyat dan dalam beberapa kasus menceritakannya kembali secara bebas. [146]

    Sebuah karya perintis dari genre fantasi adalah Putri Raja Elfland, sebuah novel tahun 1924 karya Lord Dunsany. Peri dari Dunia Tengah memainkan peran sentral dalam legendarium Tolkien, terutama Hobbit dan Penguasa Cincin legendarium ini sangat berpengaruh pada penulisan fantasi berikutnya. Tulisan Tolkien memiliki pengaruh sedemikian rupa sehingga pada 1960-an dan sesudahnya, elf yang berbicara dalam bahasa elf yang mirip dengan yang ada dalam novel Tolkien menjadi karakter non-manusia pokok dalam karya fantasi tinggi dan dalam permainan peran fantasi. Tolkien juga tampaknya menjadi penulis pertama yang memperkenalkan gagasan bahwa elf itu abadi. [ kutipan diperlukan ] Peri fantasi pasca-Tolkien (yang ditampilkan tidak hanya dalam novel tetapi juga dalam permainan peran seperti Ruang Bawah Tanah & Naga) sering digambarkan lebih bijaksana dan lebih cantik dari manusia, dengan indera dan persepsi yang lebih tajam pula. Mereka dikatakan berbakat dalam sihir, tajam mental dan pecinta alam, seni, dan lagu. Mereka sering menjadi pemanah yang terampil. Ciri khas banyak elf fantasi adalah telinga runcing mereka. [146]

    Dalam karya di mana elf adalah karakter utama, seperti Silmarillion atau seri buku komik Wendy dan Richard Pini Elfquest, elf menunjukkan rentang perilaku yang mirip dengan pemeran manusia, sebagian besar dibedakan oleh kekuatan fisik manusia super mereka. Namun, di mana narasi lebih berpusat pada manusia, seperti di Penguasa Cincin, elf cenderung mempertahankan peran mereka sebagai orang luar yang kuat, terkadang mengancam. [146] Terlepas dari fiksi yang jelas dari novel dan permainan fantasi, para sarjana telah menemukan bahwa elf dalam karya-karya ini terus memiliki peran halus dalam membentuk identitas kehidupan nyata dari audiens mereka. Misalnya, elf dapat berfungsi untuk mengkodekan ras lain di dunia nyata dalam video game, [5] [147] atau untuk memengaruhi norma gender melalui sastra. [148]

    Kepercayaan pada makhluk gaib yang mirip manusia tersebar luas dalam budaya manusia, dan banyak makhluk seperti itu dapat disebut sebagai elf dalam Bahasa Inggris.

    Eropa

    Makhluk peri tampaknya telah menjadi ciri umum dalam mitologi Indo-Eropa. [150] Di wilayah berbahasa Celtic di barat laut Eropa, makhluk yang paling mirip dengan elf umumnya disebut dengan istilah Gaelik Aos Si. [151] [152] Istilah yang setara dalam bahasa Welsh modern adalah Tylwyth Teg. Di dunia yang berbahasa Roman, makhluk yang sebanding dengan elf dikenal luas dengan kata-kata yang berasal dari bahasa Latin fata ('nasib'), yang masuk ke dalam bahasa Inggris sebagai peri. Kata ini menjadi sebagian sinonim dengan peri oleh periode modern awal. [117] Namun, nama-nama lain juga berlimpah, seperti Sisilia Donas de fuera ('wanita dari luar'), [153] atau Prancis bonnes dames ('wanita baik'). [154] Di dunia berbahasa Finnik, istilah tersebut biasanya dianggap paling mirip dengan peri adalah haltija (dalam bahasa Finlandia) atau haldaja (Estonia). [155] Sementara itu, contoh yang setara di dunia berbahasa Slavia adalah vila (jamak keji) dari cerita rakyat Serbo-Kroasia (dan, sebagian, Slovenia). [156] Peri memiliki beberapa kemiripan dengan satir dalam mitologi Yunani, yang juga dianggap sebagai pembuat kerusakan yang tinggal di hutan. [157]

    Asia dan Oseania

    Beberapa kesarjanaan menarik kesejajaran antara tradisi Arab jin dengan elf budaya abad pertengahan Jermanik. [158] Beberapa perbandingannya cukup tepat: misalnya, akar kata jin digunakan dalam istilah Arab abad pertengahan untuk kegilaan dan kerasukan dengan cara yang mirip dengan kata Inggris Kuno ylfig, [159] yang diturunkan dari peri dan juga menunjukkan keadaan pikiran kenabian yang secara implisit terkait dengan kerasukan peri. [160]

    Budaya Khmer di Kamboja meliputi mrenh kongveal, makhluk peri yang berhubungan dengan hewan penjaga. [161]

    Dalam kepercayaan prakolonial animisme Filipina, dunia dapat dibagi menjadi dunia material dan dunia roh. Semua benda, hidup atau mati, memiliki roh yang disebut anito. Bukan manusia anito dikenal sebagai diwata, biasanya secara halus disebut sebagai dili ingon nato ('mereka yang tidak seperti kita').Mereka mendiami fitur alam seperti gunung, hutan, pohon tua, gua, terumbu karang, dll, serta mempersonifikasikan konsep abstrak dan fenomena alam. Mereka mirip dengan elf dalam hal mereka dapat membantu atau jahat, tetapi biasanya acuh tak acuh terhadap manusia. Mereka bisa nakal dan menyebabkan kerusakan yang tidak disengaja pada manusia, tetapi mereka juga dapat dengan sengaja menyebabkan penyakit dan kemalangan ketika tidak dihargai atau marah. Penjajah Spanyol menyamakan mereka dengan cerita rakyat peri dan peri. [162]

    Orang bunian adalah makhluk gaib dalam cerita rakyat Malaysia, Brunei, dan Indonesia, [163] tidak terlihat oleh kebanyakan manusia kecuali mereka yang memiliki penglihatan spiritual. Sementara istilah ini sering diterjemahkan sebagai "peri", secara harfiah diterjemahkan menjadi "orang tersembunyi" atau "orang bersiul". Penampilan mereka hampir identik dengan manusia berpakaian ala Asia Tenggara kuno.

    Dalam budaya Māori, Patupaiarehe adalah makhluk yang mirip dengan peri dan peri Eropa. [164]

    Kutipan

    1. ^ Untuk pembahasan rumusan sebelumnya dari kalimat ini, lihat Jakobsson (2015).
    2. ^Hall (2007), hlm. 8–9, 168–69.
    3. ^ ABHall (2007), hlm. 8–9.
    4. ^Jakobsson (2006) Jakobsson (2015) Shippey (2005) Hall (2007), hlm. 16–17, 230–231 Gunnell (2007).
    5. ^ ABC Miskin, Nathaniel (September 2012). "Peri Digital sebagai Ras Lainnya di Video Game: Pengakuan dan Penghindaran". Permainan dan Budaya. 7 (5): 375–396. doi:10.1177/1555412012454224. S2CID147432832.
    6. ^Bergman (2011), hlm. 215–29.
    7. ^Hall (2007), hlm. 6–9.
    8. ^Jolly (1996) Shippey (2005) Hijau (2016).
    9. ^ misalnya Jolly (1992), hal. 172
    10. ^Hall (2007), hlm. 71-72.
    11. ^Balai (2007), hal. 162.
    12. ^Hall (2005), hlm. 30–32.
    13. ^ ABShippey (2005), hal.180–81 Hall (2007), hal.23–26 Gunnell (2007), hal.127–28 Tolley (2009), vol. Aku p. 220.
    14. ^Hall (2007), hlm. 69–74, 106 n. 48 & 122 tentang bukti bahasa Inggris
    15. ^Balai (2007), hal. 98, fn. 10 dan Schulz (2000), hlm. 62–85 tentang bukti Jerman.
    16. ^orgeirsson (2011), hlm. 54–58 tentang bukti Islandia.
    17. ^Hall (2007), hlm. 172–175.
    18. ^Shippey (2005), hlm. 161–68.
    19. ^Alver, Bente Gullveig [no] Selberg, Torunn (1987), 'Kedokteran Rakyat sebagai Bagian dari Kompleks Konsep yang Lebih Besar', Arv, 43: 21–44.
    20. ^Ingwersen (1995), hlm. 83–89.
    21. ^Shippey (2005), hal. [halaman yang dibutuhkan] .
    22. ^Hall (2007), hlm. 69–74.
    23. ^Balai (2007), hal. 75 Shippey (2005), hlm. 174, 185–86.
    24. ^Spence (1946), hlm. 53–64, 115–131.
    25. ^Purkiss (2000), hlm. 5-7.
    26. ^Hall (2007), hlm. 47–53.
    27. ^ AB
    28. Tangherlini, Timothy R. (1995). "Dari Troll ke Turki: Kontinuitas dan Perubahan Tradisi Legenda Denmark". Studi Skandinavia. 67 (1): 32–62. JSTOR40919729. lihat Ingwersen (1995), hlm. 78-79, 81.
    29. ^
    30. Westfahl, Gary Slusser, George Edgar (1999). Alam Pembibitan: Anak-anak di Dunia Fiksi Ilmiah, Fantasi, dan Horor. Pers Universitas Georgia. P. 153. ISBN9780820321448 .
    31. ^ "oaf, n.1. [link mati permanen] ", "auf(e, n. [link mati permanen] " , OED Online, Oxford University Press, Juni 2018. Diakses 1 September 2018.
    32. ^Hall (2007), hlm. 7-8.
    33. ^
    34. Fonologi. Sebuah Tata Bahasa Inggris Kuno. 1. Oxford: Wiley-Blackwell. 1992.
    35. ^Balai (2007), hal. 178 (gbr. 7).
    36. ^Hall (2007), hlm. 176–81.
    37. ^Hall (2007), hlm. 75–88, 157–66.
    38. ^ ABCOrel (2003), hal. 13.
    39. ^Balai (2007), hal. 5.
    40. ^Hall (2007), hlm. 5, 176–77.
    41. ^Hall (2007), hlm. 54–55.
    42. ^Kuhn (1855), hal. 110 Schrader (1890), hal. 163.
    43. ^Hall (2007), hlm. 54–55 fn. 1.
    44. ^Balai (2007), hal. 56.
    45. ^
    46. Reaney, P. H. Wilson, R. M. (1997). Kamus Nama Keluarga Bahasa Inggris. Pers Universitas Oxford. hlm. 6, 9. ISBN978-0-19-860092-3 .
    47. ^
    48. Paul, Hermann (1900). Grundriss der germanischen philologie unter mitwirkung. K.J.Trubner. P. 268.
    49. ^
    50. Althof, Hermann, ed. (1902). Das Waltharilied. Dieterich. P. 114.
    51. ^Hall (2007), hlm. 58–61.
    52. ^
    53. De Vries, Jan (1962). "Alfr". Altnordisches etimologisches Wörterbuch (edisi ke-2). Leiden: Brill.
    54. ^Hall (2007), hlm. 64–66.
    55. ^Joli (1996).
    56. ^Shippey (2005).
    57. ^Balai (2007).
    58. ^Hijau (2016).
    59. ^ ABHall (2007), hlm. 88–89, 141 Green (2003) Hall (2006).
    60. ^Henderson & Cowan (2001) Hall (2005).
    61. ^Purkiss (2000), hlm. 85–115 Bdk. Henderson & Cowan (2001) Hall (2005).
    62. ^Balai (2007), hal. 112–15.
    63. ^Hall (2007), hlm. 124–26, 128–29, 136–37, 156.
    64. ^Hall (2007), hlm. 119-156.
    65. ^Tolley (2009), jilid. Aku p. 221.
    66. ^Hall (2007), hlm. 96–118.
    67. ^Tolley (2009), jilid. Aku p. 220.
    68. ^Balai (2005), hal. 23.
    69. ^Balai (2005).
    70. ^ ABCarlyle (1788), i 68, bait II. 1749 tanggal komposisi diberikan pada hal. 63.
    71. ^ Grattan, J.H.G. Penyanyi, Charles (1952), Sihir dan Pengobatan Anglo-Saxon Diilustrasikan Secara Khusus dari Teks Semi-Pagan 'Lacnunga' , Publikasi Museum Medis Sejarah Wellcome, Seri Baru, 3, London: Oxford University Press, bagian depan.
    72. ^Joli (1998).
    73. ^Shippey (2005), hlm. 168–76 Hall (2007), khususnya. hal.172–75.
    74. ^ ABHall (2007), hlm. 55–62.
    75. ^ ABHall (2007), hlm. 35–63.
    76. ^
    77. Hold, Martin E (1998). "Tentang Kemunduran Heterklitik Dewa-Dewa Jermanik dan Statusnya Vanir". Studia Indogermanica Lodziensia. 2: 136–46.
    78. ^Hall (2007), hlm. 62–63 Tolley (2009), vol. Aku p. 209
    79. ^Hall (2007), hlm. 75–95.
    80. ^Hall (2007), hlm. 157–66 Shippey (2005), hlm. 172–76.
    81. ^Shippey (2005), hlm. 175–76 Hall (2007), hlm. 130–48 Green (2016), hlm. 76–109.
    82. ^Hijau (2016), hlm. 110–46.
    83. ^Balai (2005), hal. 20.
    84. ^Keightley (1850), hal. 53.
    85. ^Balai (2009), hal. 208, gambar. 1.
    86. ^Dumezil (1973), hal. 3.
    87. ^Hall (2007), hlm. 34–39.
    88. ^orgeirsson (2011), hlm. 49–50.
    89. ^Hall (2007), hlm. 28–32.
    90. ^Hall (2007), hlm. 30–31.
    91. ^Hall (2007), hlm. 31–34, 42, 47–53.
    92. ^Hall (2007), hlm. 32–33.
    93. ^
    94. Simek, Rudolf (Desember 2010). "The Vanir: Sebuah Obituary" (PDF) . Newsletter Jaringan Metode Retrospektif: 10–19.
    95. ^Hall (2007), hlm. 35–37.
    96. ^
    97. Katak, Etunimetön Roper, Jonathan (Mei 2011). "Verses versus the Vanir: Respons terhadap "Vanir Obituary" (PDF) Simek . Newsletter Jaringan Metode Retrospektif: 29–37.
    98. ^Tolley (2009), jilid. I, hlm. 210–217.
    99. ^
    100. Motz, Lotte (1973). "Dari Peri dan Kurcaci" (PDF) . Arv: Tidskrift untuk Nordisk Folkminnesforskning. 29–30: 99. [link mati permanen]
    101. ^Balai (2004), hal. 40.
    102. ^Jakobsson (2006) Hall (2007), hlm. 39–47.
    103. ^orgeirsson (2011), hlm. 50–52.
    104. ^Hall (2007), hlm. 133–34.
    105. ^ ABJakobsson (2006), hal. 231.
    106. ^Tolley (2009), vol. I, hal. 217–218.
    107. ^Jakobsson (2006), hal.231–232 Hall (2007), hal.26–27 Tolley (2009), vol. I, hal. 218–219.
    108. ^The Saga of Thorstein, Viking's SonDiarsipkan 14 April 2005 di Wayback Machine (Norse Kuno asli: orsteins saga Víkingssonar). Bab 1.
    109. ^
    110. Ashman Rowe, Elizabeth (2010), Arnold, Martin Finlay, Alison (eds.), "Sgubrot af fornkonungum: : Sejarah Mitologi untuk Islandia Akhir Abad Ketiga Belas" (PDF) , Membuat Sejarah: Esai tentang Fornaldarsögur, Viking Society for Northern Research, hlm. 11–12
    111. ^Jakobsson (2006), hal. 232.
    112. ^orgeirsson (2011), hlm. 52–54.
    113. ^Hall (2007), hlm. 132–33.
    114. ^orgeirsson (2011), hlm. 54–58.
    115. ^
    116. Simek, Rudolf (2011). "Peri dan Eksorsisme: Rahasia dan Jimat Utama Lainnya di Agama Populer Abad Pertengahan". Dalam Anlezark, Daniel (ed.). Mitos, Legenda, dan Pahlawan: Esai tentang Sastra Norse Kuno dan Inggris Kuno untuk Menghormati John McKinnell. Toronto: Pers Universitas Toronto. hal.25–52. ISBN978-0-8020-9947-1 . Diakses pada 22 September 2020 .
    117. ^ "Naturgott oder -dämon, den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt .er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen .als Nachtmahr spielt er den Frauen mit" Karg-Gasterstädt & amp Frings (1968), s. alb.
    118. ^ ABEdward (1994).
    119. ^Edwards (1994), hlm. 16–17, pada usia 17.
    120. ^Grimm (1883b), hal. 463.
    121. ^ Dalam kamus Lexer's Middle High German di bawah alp, alb adalah contohnya: Pf. arzb. 2 14b= Pfeiffer (1863), hal. 44 (
    122. Pfeiffer, F. (1863). "Arzenîbuch 2= Bartholomäus" (Mitte 13. Jh.)". Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. dan 13. Jh. Wien. ): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht" artinya: 'Ketika suatu puncak gunung menipu Anda, fumigasi diri Anda dengan verbena dan kebingungan akan segera hilang'. Editor menggarisbawahi puncak gunung di sini sebagai "roh jahat yang menggoda" (Jerman: boshafter neckende geist)
    123. ^Edwards (1994), hal. 13.
    124. ^Edwards (1994), hal. 17.
    125. ^Hall (2007), hlm. 125–26.
    126. ^Edwards (1994), hlm. 21–22.
    127. ^Motz (1983), khususnya. hal.23–66.
    128. ^
    129. Weston, Jessie Laidlay (1903), Legenda drama Wagner: studi dalam mitologi dan romansa, putra C. Scribner, hal. 144
    130. ^Grimm (1883b), hal. 453.
    131. ^Scott (1803), hal. 266.
    132. ^ ABHall (2005), hlm. 20–21.
    133. ^ ABBergman (2011), hlm. 62–74.
    134. ^Henderson & Cowan (2001).
    135. ^ ABTaylor (2014), hlm. 199–251.
    136. ^ AB
    137. O[lrik], A[xel] (1915–1930). "Elverfolk". Dalam Blangstrup, Chr. dkk. (ed.). Salmonsens konversationsleksikon. VII (edisi ke-2). hal.133–136.
    138. ^ ABC
    139. Hellstrom, Anne Marie (1990). En Krönika om sbro. P. 36. ISBN978-91-7194-726-0 .
    140. ^ Untuk kepercayaan Swedia pada lvor lihat terutama
    141. Schon, Ebbe (1986). "De fagra flickorna på ngen". lvor, vättar och andra väsen. ISBN978-91-29-57688-7 .
    142. ^Keightley (1850), hlm. 78–. Bab: "Skandinavia: Peri"
    143. ^ ABTaylor (2014).
    144. ^
    145. "Lilla Rosa och Långa Leda". Svenska folksagor [Cerita Rakyat Swedia] (dalam bahasa Swedia). Stockholm: Almquist & Wiksell Förlag AB. 1984. hal. 158.
    146. ^Taylor (2014), hlm. 264–66.
    147. ^Taylor (2014), hlm. 199-251.
    148. ^ ABCDeF Artikel Alfkors di dalam Nordisk familjebok (1904).
    149. ^
    150. "Novatoadvance.com, Mengejar air terjun .dan elf". Novatoadvance.com. Diakses pada 14 Juni 2012 .
    151. ^
    152. "Icelandreview.com, Islandia Masih Percaya Peri dan Hantu". Islandiareview.com. Diakses pada 14 Juni 2012 .
    153. ^
    154. Hafstein, Valdimar Tr. (2000). "Sudut Pandang Elf Identitas Budaya dalam Tradisi Peri Islandia Kontemporer"(PDF). luar biasa. 41 (1–2): 87–104 (mengutip hal. 93). doi:10.1515/fabl.2000.41.1-2.87. S2CID162055463.
    155. ^Balai (2015).
    156. ^Keightley (1850), hal. 57.
    157. ^
    158. "kunci elf", Kamus Bahasa Inggris Oxford, OED Online (2 ed.), Oxford University Press, 1989 "Rom. & Jul. I, iv, 90 Elf-locks" adalah contoh tertua dari penggunaan frasa yang diberikan oleh OED.
    159. ^ Tolkien, J. R. R., (1969) [1947], "On Fairy-Stories", di Pohon dan Daun, Oxford, hlm. 4–7 (3–83). (Publikasi pertama di Esai Disampaikan kepada Charles Williams, Oxford, 1947.)
    160. ^
    161. Thun, Nils (1969). "The Malignant Elf: Catatan tentang Sihir Anglo-Saxon dan Mitos Jerman". Studia Neofilologi. 41 (2): 378–96. doi:10.1080/00393276908587447.
    162. ^ ABGrimm (1883b), hal. 443.
    163. ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands bersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42) an"
    164. Kluge, Friedrich (1899). Etimologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (edisi ke-6). Strassbourg: K.J. Trübner. P. 93.
    165. ^Grimm & Grimm (1854–1954), s.v. Elb.
    166. ^Taylor (2014), hlm. 119–135.
    167. ^
    168. Erixon, Sigurd (1961), Hultkrantz, ke (ed.), "Beberapa Contoh Konsepsi Populer Sprite dan Elemental lainnya di Swedia selama Abad ke-19", Pemilik Alam Supernatural: Simposium Nordik tentang Konsepsi Religius Roh Penguasa (genii locii, genii speciei) dan Konsep Sekutu, Studi Stockholm dalam Perbandingan Agama, 1, Stockholm: Almqvist & Wiksell, hal. 34 (34–37)
    169. ^ ABCDHall (2014).
    170. ^
    171. Restad, Penne L. (1996). Natal di Amerika: Sebuah Sejarah. Pers Universitas Oxford. P. 147. ISBN978-0-19-510980-1 .
    172. ^
    173. Belk, Russell W. (Musim semi 1987). "Natal Seorang Anak di Amerika: Sinterklas sebagai Dewa, Konsumsi sebagai Agama". Jurnal Kebudayaan Amerika. 10 (1): 87–100 (hlm. 89). doi:10.1111/j.1542-734X.1987.1001_87.x.
    174. ^ ABCBergman (2011).
    175. ^
    176. Cooper, Victoria Elizabeth (2016). Fantasi Utara: Abad Pertengahan dan Identitas di Skyrim (PhD). Universitas Leeds.
    177. ^Bergman (2011), hlm. 215-29.
    178. ^Barat (2007), hlm. 294–5.
    179. ^Barat (2007), hlm. 292–5, 302–3.
    180. ^Hall (2007), hlm. 68, 138–40.
    181. ^Balai (2008).
    182. ^Henningsen (1990).
    183. ^Pocs (1989), hal. 13.
    184. ^Leppälahti (2011), hal. 170.
    185. ^Pocs (1989), hal. 14.
    186. ^Barat (2007), hlm. 292–5.
    187. ^ Misalnya. Rossella Carnevali dan Alice Masillo, 'Sejarah Singkat Psikiatri di Dunia Islam', Jurnal Masyarakat Internasional untuk Sejarah Kedokteran Islam, 6–7 (2007–8) 97–101 (hal. 97) David Frankfurter, Mengkristenkan Mesir: Sinkretisme dan Dunia Lokal pada Zaman Kuno Akhir (Princeton: Princeton University Press, 2018), hlm. 50.
    188. ^
    189. Tzeferakos, Georgios A. Douzenis, Athanasios I. (2017). "Islam, Kesehatan Mental dan Hukum: Gambaran Umum". Sejarah Psikiatri Umum. 16: 28. doi:10.1186/s12991-017-0150-6. PMC5498891 . PMID28694841.
    190. ^Balai (2006), hal. 242.
    191. ^Haris (2005), hal. 59.
    192. ^
    193. Scott, William Henry (1994). Barangay: Budaya dan Masyarakat Filipina Abad Keenambelas. Kota Quezon: Pers Universitas Ateneo de Manila. ISBN978-971-550-135-4 .
    194. ^
    195. Hadler, Jeffrey (9 Oktober 2008). Muslim dan Matriark: Ketahanan Budaya di Indonesia Melalui Jihad dan . Oleh Jeffrey Hadler. ISBN9780801446979 . Diakses pada 23 Juni 2012 .
    196. ^
    197. Cowan, James (1925). Dongeng Cerita Rakyat Maori. Selandia Baru: Whitcombe dan Makam.

    Referensi

    • orgeirsson, Haukur (2011). "Álfar í gömlum kveðskap" (PDF) . Putra (dalam bahasa Islandia). 9: 49–61.
    • Bergman, Jenni (2011). The Significant Other: Sejarah Sastra Peri (PhD). Universitas Cardiff.
    • Carlyle, Alexander, ed. (1788). "Sebuah Ode tentang Takhayul Populer di Dataran Tinggi. Ditulis oleh mendiang William Collins". Transaksi Royal Society of Edinburgh. Saya: 68.
    • Dumezil, Georges (1973). Dewa Orang Utara Kuno. Pers Universitas California. P. 3. ISBN978-0-520-02044-3 .
    • Edwards, Cyril (1994). Thomas, Neil (ed.). Heinrich von Morungen dan Tema Peri-Nyonya. Tema Keltik dan Jermanik dalam Sastra Eropa. Lewiston, N.Y.: Mellen. hal.13–30.
    • Hijau, Richard Firth (2003). "Mengganti Kursi". Studi di Zaman Chaucer. 25: 27–52. doi:10.1353/sac.2003.0047. S2CID201747051.
    • Hijau, Richard Firth (2016). Ratu Elf dan Biarawan Suci: Kepercayaan Peri dan Gereja Abad Pertengahan. Philadelphia: Pers Universitas Pennsylvania.
    • Grimm, Jacob Grimm, Wilhelm (1854–1954). Deutsches Wörterbuch. Leipzig: Hirzel. (1835), Mitologi Deutsche.
    • Grimm, Yakub (1883b). "XVII. Wights dan Elf". Mitologi Teutonik. 2. Diterjemahkan oleh James Steven Stallybrass. hlm. 439–517.
    • Grimm, Jacob (1883c). Mitologi Teutonik. 3. Diterjemahkan oleh James Steven Stallybrass. hal.1246 dst.
    • Grimm, Yakub (1888). "Suplemen". Mitologi Teutonik. 4. Diterjemahkan oleh James Steven Stallybrass. hal. 1407–1435.
    • Gunnell, Terry (2007), Wawn, Andrew Johnson, Graham Walter, John (eds.), "Bagaimana Elf adalah lfar?" (PDF), Membangun Bangsa, Merekonstruksi Mitos: Esai untuk Menghormati T. A. Shippey, Making the Middle Ages, 9, Turnhout: Brepols, hlm. 111–30
    • Hall, Alaric Timothy Peter (2004). Arti Peri dan Peri di Inggris Abad Pertengahan (PDF) (PhD). Universitas Glasgow.
    • Hall, Alaric (2005). "Mendapat Tembakan Peri: Penyembuhan, Sihir, dan Peri dalam Percobaan Sihir Skotlandia" (PDF) . Cerita rakyat. 116 (1): 19–36. doi:10.1080/0015587052000337699. S2CID53978130. Eprints.whiterose.ac.uk.
    • Hall, Alaric (2006). "Peri di Otak: Chaucer, Bahasa Inggris Kuno dan Wasiat"(PDF). Anglia: Zeitschrift für Englische Philologie. 124 (2): 225–243. doi:10.1515/ANGL.2006.225. S2CID161779788.
    • Hall, Alaric (2007). Peri di Inggris Anglo-Saxon: Masalah Keyakinan, Kesehatan, Gender, dan Identitas. Pers Boydell. ISBN978-1-84383-294-2 .
    • Hall, Alaric (Februari 2008). "Hoe Keltisch zijn elfen eigenlijk?" [Bagaimana Celtic adalah Peri?]. Kelten (dalam bahasa Belanda). 37: 2–5. Diarsipkan dari versi asli pada 10 Oktober 2017 . Diakses pada 26 Juni 2017 .
    • Hall, Alaric (2009). " " ur sarriþu ursa trutin": Pertarungan Monster dan Pengobatan di Skandinavia Abad Pertengahan Awal". Asclepio: Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia. 61 (1): 195–218. doi: 10.3989/asclepio.2009.v61.i1.278 . PMID19753693.
    • Hall, Alaric (2014), "Peri", di Weinstock, Jeffrey Andrew (ed.), The Ashgate Encyclopedia of Literary and Cinematic Monsters (PDF) , Ashgate, diarsipkan dari aslinya (PDF) pada 12 Desember 2016 , diambil 26 Juni 2017
    • Hall, Alaric (2015), Mengapa tidak ada elf di Hellisgerði lagi? Elf dan Krisis Keuangan Islandia 2008, kertas kerja
    • Haris, Ian Charles (2005), Buddhisme Kamboja: Sejarah dan Praktek, Honolulu: Pers Universitas Hawai'i
    • Henderson, Lizanne Cowan, Edward J. (2001). Kepercayaan Peri Skotlandia: Sebuah Sejarah. Linton Timur: Tuckwell.
    • Henningsen, Gustav (1990), " ' The Ladies from Outside': An Archaic Pattern of the Witches' Sabbath ' ", di Ankarloo, Bengt Henningsen, Gustav (eds.), Ilmu Sihir Eropa Modern Awal: Pusat dan Perbatasan, Oxford University Press, hlm. 191–215
    • Ingwersen, Niels (1995). "The Need for Narrative: The Folktale as Response to History". Studi Skandinavia. 67 (1): 77–90. JSTOR40919731.
    • Jakobsson, rmann (2006). "Kehidupan Emosional Ekstrim dari Völundr the Elf". Studi Skandinavia. 78 (3): 227–254. JSTOR40920693.
    • Jakobsson, rmann (2015). "Waspadalah terhadap Elf! Catatan tentang Makna yang Berkembang dari lfar". Cerita rakyat. 126 (2): 215–223. doi:10.1080/0015587X.2015.1023511. S2CID161909641.
    • Jolly, Karen Louise (1992). "Sihir, Keajaiban, dan Praktik Populer di Abad Pertengahan Barat Awal: Inggris Anglo-Saxon". Dalam Neusner, Jacob Frerichs, Ernest S. Flesher, Paul Virgil McCracken (eds.). Agama, Sains, dan Sihir: Dalam Konser dan Konflik. Pers Universitas Oxford. P. 172. ISBN978-0-19-507911-1 .
    • Jolly, Karen Louise (1996). Agama Populer di Inggris Akhir Saxon: Pesona Peri dalam Konteks. Chapel Hill: Pers Universitas North Carolina. ISBN978-0-8078-2262-3 .
    • Jolly, Karen Louise (1998). "Peri dalam Mazmur? Pengalaman Kejahatan dari Perspektif Kosmik". Di Ferreiro, Alberto Russell, Jeffrey Burton (eds.). The Devil, Heresy and Witchcraft in the Middle Ages: Essays in Honor of Jeffrey B. Russell. Budaya, Kepercayaan dan Tradisi. 6. Leiden: Brill. hal.19–44. ISBN978-9-0041-0610-9 .
    • Karg-Gasterstädt, Elisabeth Frings, Theodor (1968). Althochdeutsches Wörterbuch. Berlin.
    • Keightley, Thomas (1850) [1828]. Mitologi Peri. 1. H.G.Bohn. Vol.2
    • Kuhn, Adalbert (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker". Zeitschrift untuk Vergleichende Sprachforschung. 4. .
    • Leppälahti, Merja (2011), "Pertemuan Antar Spesies: Makhluk Bukan Manusia dari Cerita Rakyat sebagai Karakter Sastra Fantasi", Tradisi, 40 (3): 169–77, doi: 10.3986/Traditio2011400312
    • Motz, Lotte (1983). Yang Bijaksana dari Gunung: Bentuk, Fungsi, dan Signifikansi Smith Bawah Tanah. Sebuah Studi di Cerita Rakyat. Göppinger Arbeiten zur Germanistik. 379. Goppingen: Kummerle. hal.29–37. ISBN9783874525985 .
    • Orel, Vladimir E. (2003). Buku Pegangan Etimologi Jerman . brilian. ISBN978-90-04-12875-0 .
    • Pócs, va (1989), Peri dan Penyihir di Perbatasan Eropa Tenggara dan Tengah, Helsinki: Komunikasi Folklor Fellows 243
    • Purkiss, Diane (2000). Hal-hal yang Merepotkan: Sejarah Peri dan Cerita Peri. Allen Lane. .
    • Schrader, Otto (1890). Barang Antik Prasejarah Bangsa Arya. Frank Byron Jevons (tr.). Charles Griffin & Perusahaan. P. 163. .
    • Schulz, Monica (2000). Magie oder: Die Wiederherstellung der Ordnung. Beiträge zur Europäischen Ethnologie und Folklore, Reihe A: Texte und Untersuchungen. 5. Frankfurt am Main: Lang.
    • Scott, Walter (1803). Penata Perbatasan Skotlandia. 2. James Ballantyne.
    • Shippey, T.A. (2004). "Light-elf, Dark-elf, dan Lainnya: Masalah Elf Tolkien". Studi Tolkien. 1 (1): 1–15. doi: 10.1353/tks.2004.0015 .
    • Shippey, Tom (2005), "Alias ​​oves habeo: Peri sebagai Masalah Kategori", The Shadow-Walkers: Mythology of the Monstrous karya Jacob Grimm, Teks dan Studi Abad Pertengahan dan Renaisans, 291 / Arizona Studies in the Middle Ages and the Renaissance, 14, Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies bekerja sama dengan Brepols, hlm. 157–187
    • Spence, Lewis (1946). Asal Peri Inggris. watt.
    • Taylor, Lynda (2014). Signifikansi Budaya Peri dalam Balladry Eropa Utara (PhD). Universitas Leeds.
    • Tolley, Clive (2009). Shamanisme dalam Mitos dan Sihir Nordik. Komunikasi Teman Cerita Rakyat. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica. hlm. 296–297, 2 jilid. Pemeliharaan CS1: postscript (tautan)
    • Barat, Martin Litchfield (2007), Puisi dan Mitos Indo-Eropa, Oxford, Inggris: Oxford University Press, ISBN978-0-19-928075-9

    240 ms 16,2% Scribunto_LuaSandboxCallback :: getExpandedArgument 200 ms 13,5% Scribunto_LuaSandboxCallback :: callParserFunction 120 ms 8,1% Scribunto_LuaSandboxCallback :: getAllExpandedArguments 80 ms 5,4% toString 60 ms 4,1% Scribunto_LuaSandboxCallback :: tes 60 ms 4,1% Scribunto_LuaSandboxCallback :: gsub 60 ms 4,1% Scribunto_LuaSandboxCallback ::interwikiMap 40 md 2.7% ketik 40 md 2.7% [lainnya] 320 md 21.6% Jumlah entitas Wikibase yang dimuat: 1/400 -->


    The Origins of the Faeries: Dikodekan dalam Budaya kita – Bagian I

    Peri muncul dalam cerita rakyat dari seluruh dunia sebagai makhluk metafisik, yang, dengan kondisi yang tepat, dapat berinteraksi dengan dunia fisik. Mereka dikenal dengan banyak nama tetapi ada kesesuaian dengan apa yang mereka wakili, dan mungkin juga dengan asal-usul mereka. Dari Huldufólk di Islandia hingga Tuatha Dé Danann di Irlandia, dan Manitou dari penduduk asli Amerika, ini adalah entitas yang tampaknya cerdas yang hidup tak terlihat di samping kita, sampai manifestasi sesekali mereka di dunia ini dikodekan ke dalam budaya kita melalui cerita rakyat, anekdot, dan kesaksian.

    Peri muncul dalam cerita rakyat dari seluruh dunia sebagai makhluk metafisik, yang, dengan kondisi yang tepat, dapat berinteraksi dengan dunia fisik. Mereka dikenal dengan banyak nama tetapi ada kesesuaian dengan apa yang mereka wakili, dan mungkin juga dengan asal-usul mereka. Dari Huldufólk di Islandia hingga Tuatha Dé Danann di Irlandia, dan Manitou dari penduduk asli Amerika, ini adalah entitas yang tampaknya cerdas yang hidup tak terlihat di samping kita, sampai manifestasi sesekali mereka di dunia ini dikodekan ke dalam budaya kita melalui cerita rakyat, anekdot, dan kesaksian…

    Untuk membaca sisa artikel ini, silakan klik tautan ini: Origins of Faries


    Kontinum Ruang-Waktu di Negeri Faerie

    Waktu bergerak secara berbeda di negeri dongeng. Begitu mereka membuat Anda melangkah melalui tabir ke dunia mereka, Anda tidak lagi dibatasi oleh perjalanan waktu yang biasa. Anda, pada dasarnya, berada di luar waktu. Folklor sangat konsisten dalam penggambaran fenomena ini, di mana karakter yang menginjakkan kaki ke negeri dongeng diangkut ke dalam realitas yang berbeda dan terpisah, dengan hukum fisikanya sendiri dan kontinum ruang-waktunya sendiri. Mengapa ini terjadi? Dan apa itu? berarti?

    Dalam publikasi tahun 1891 Ilmu Dongeng, folklorist Edwin Hartland mencurahkan tiga bab untuk direnungkan Selang Waktu Supernatural di Negeri Dongeng. Dia menjelaskan bahwa motif ini sangat tertanam dalam cerita rakyat dan mitologi di seluruh dunia dari berbagai periode kronologis. Dia menyarankan bahwa konsistensi elemen cerita yang melibatkan pergerakan waktu yang relatif aneh di negeri dongeng, harus berasal dari tema mitologis yang umum, meskipun dia biasanya berhenti membahas tema ini demi menceritakan kisah yang sebenarnya. Di dalam ini selang waktu supranatural cerita pada dasarnya ada tiga cara waktu dapat berperilaku bertentangan dengan realitas normal: 1. Waktu berhenti di dunia luar, sementara di negeri dongeng, bertahun-tahun dapat berlalu dengan peserta manusia menjalani kehidupan yang menyenangkan atau menderita bersama para peri. Protagonis biasanya melanggar semacam tabu dan menemukan diri mereka kembali ke nyata dunia, di mana tidak ada waktu yang berlalu. Cerita-cerita ini adalah minoritas kecil. Lebih sering pelebaran waktu bergerak ke arah lain. 2. Ini bisa menjadi perubahan yang cukup drastis, sehingga karakter yang menghabiskan berhari-hari atau berminggu-minggu di negeri dongeng kembali ke kenyataan konsensus untuk menemukan beberapa dekade atau bahkan berabad-abad telah berlalu, atau, 3. bahwa beberapa menit bermain-main dengan peri ternyata menjadi waktu yang lama hingga satu tahun dan satu hari, begitu mereka kembali ke dunia tempat mereka berasal. Berikut adalah contoh dari setiap jenis time warp, diambil dari investigasi Hartland.

    1. Gembala di Wales biasanya diangkut ke negeri dongeng, biasanya setelah bergabung dengan peri dalam tarian lingkaran (lihat Berkeliling dalam Lingkaran untuk tarian peri). Salah satu kisah abad ke-19 memiliki gembala kesepian yang melakukan hal itu di lereng bukit, setelah itu ia menemukan dirinya di istana berkilauan dengan taman kesenangan, yang dihuni oleh peri. Dia tinggal di sana selama bertahun-tahun, bahkan mengambil kesempatan untuk terlibat dalam beberapa keterikatan romantis dengan peri wanita bermata hitam yang mempesona. Tapi meskipun diperingatkan dari air mancur, yang diisi dengan ikan emas dan perak, di tengah taman utama, dia tidak bisa menolak untuk membatalkan larangan, dan suatu hari, mau tidak mau, dia mencelupkan tangannya ke dalam air untuk minum. . Sebelum dia menemukan dirinya kembali di lereng bukit Welsh yang dingin dengan domba-dombanya, selama itu sepertinya tidak ada waktu yang berlalu.

    Seperti disebutkan, relativitas waktu semacam ini dalam cerita rakyat adalah pengecualian dari aturan yang biasanya bekerja sebaliknya seperti pada 2 dan 3 di bawah ini. Jenis cerita seperti itu mungkin mewakili petualangan yang dialami saat dalam keadaan kesadaran yang berubah, berubah menjadi cerita rakyat yang mencoba menyampaikan keadaan kesadaran yang tidak biasa ini melalui ide-ide konvensional tentang alam gaib. Keadaan yang berubah mungkin mewakili keadaan halusinogen atau mimpi, yang keduanya dapat memungkinkan perjalanan waktu subyektif yang tampaknya lama terjadi dalam hitungan detik atau menit di alam semesta. nyata dunia. dongeng ini

    Kapten Picard sebagai Kamin, dalam keadaan kesadaran yang berubah-ubah

    konsep terampil diperbarui di Star Trek: Generasi Selanjutnya episode ‘The Inner Light’, ketika Kapten Picard dibuat pingsan oleh penyelidikan alien, dan kemudian – dalam pikirannya – mengalami seumur hidup di planet Kataan, sebelum akhirnya dibawa berkeliling di jembatan USS Enterprise 25 menit setelah tersingkir (klip akhir dari The Inner Light). Sindirannya adalah bahwa apa yang terjadi dalam pikiran Picard sama nyatanya dengan hidupnya sebagai kapten Enterprise, dan bahwa kesadarannya memiliki efek langsung pada realitas material. Tapi ini bukan cara kerja waktu yang biasa dalam dongeng-dongeng…

    2. Hartland mencatat versi abad ke-18 dari kisah Irlandia Oisín sebagai tipikal dari jenis kedua dari cerita rakyat selang waktu, yang direkam di seluruh Eropa dan Asia. Oisín adalah penyair Fianna, dan tertidur di bawah pohon abu. Dia bangun untuk menemukan Niamh, Ratu Tír na nÓg, tanah pemuda abadi, memanggilnya untuk bergabung dengannya di wilayahnya sebagai suaminya. Dicintai, dia pergi bersamanya, dan mendapati dirinya hidup di surga musim panas abadi, di mana semua hal baik berlimpah, dan di mana waktu dan kematian tidak mempengaruhi. Tapi segera dia mematahkan tabu berdiri di atas batu datar yang luas, dari mana dia bisa melihat Irlandia yang dia tinggalkan. Itu telah berubah menjadi lebih buruk, dan dia memohon pada Niamh untuk memberinya izin untuk kembali. Dia dengan enggan setuju, tetapi meminta agar dia kembali setelah hanya satu hari dengan manusia. Dia memberinya kuda hitam, yang tidak boleh dia turunkan, dan ‘menghadiahkannya kebijaksanaan dan pengetahuan yang jauh melebihi manusia.’ Begitu kembali ke Irlandia, dia menyadari bahwa beberapa dekade telah berlalu dan bahwa dia tidak lagi dikenal. atau diketahui. Tak pelak, dia turun dari kudanya dan segera masa mudanya hilang dan dia menjadi orang tua yang lemah dengan apa-apa selain kebijaksanaan abadi. Tidak ada jalan kembali ke negeri dongeng Tír na nÓg. Dalam variasi cerita lainnya, sang pahlawan berubah menjadi debu begitu kakinya menyentuh dasar realitas konsensus.

    'Oisín dan Niamh bepergian ke Tír na nÓg' oleh Stephen Reid (1910)

    Cerita rakyat ini tampaknya menunjukkan bahwa alam gaib adalah dunia orang mati, kebal dari perjalanan waktu, dan bahwa kembali ke dunia orang hidup tidak mungkin karena tubuh fana telah menua dan membusuk sejalan dengan hukum fisik dunia ini. . Dalam kisah Jepang tentang Urashima Taro, sang pahlawan, ketika kembali ke rumah, bahkan diberikan peti mati oleh pengantin perinya, di mana tahun-tahunnya dikunci. Ketika dia membukanya, waktunya sudah habis.

    Cerita-cerita ini mengartikulasikan kepercayaan di dunia lain yang tidak pernah surga, tetapi tampaknya dikuasai oleh ras abadi yang dapat menggunakan kontrol atas kesadaran individu, yang mungkin percaya diri mereka masih dalam bentuk manusia, tetapi sebenarnya sudah mati. dan ada dalam bentuk non-materi. Ini pada akhirnya adalah tempat di mana peri berasal dari tempat yang tidak tersentuh oleh perjalanan waktu dan kematian fisik. Itu bahkan bisa mewakili kesadaran kolektif umat manusia yang dibuat menjadi bentuk yang dapat dipahami dalam cerita, abadi di alam dan mengandung semua kebijaksanaan dan pengetahuan, seperti yang disarankan dalam kisah Oisín.

    Hal ini dapat dijelaskan dengan melihat cerita rakyat jenis ini sebagai representasi dari sistem kepercayaan pagan yang masih hidup tentang kehidupan setelah kematian. Kehidupan setelah kematian ini tidak mengikuti batasan agama Kristen atau agama dunia lainnya, dan memberikan pandangan alternatif tentang apa yang terjadi pada kesadaran setelah kematian. Ini adalah pandangan yang (di Barat) digantikan oleh teologi Kristen, tetapi itu mungkin muncul ke permukaan dalam cerita rakyat ini sebagai sisa-sisa sistem kepercayaan sebelumnya (sistem kepercayaan yang sebagian tetap utuh tetapi beroperasi di bawah tanah karena takut akan penganiayaan agama). Kehadiran peri di dunia lain ini, dan kemampuan mereka untuk mewujud dalam realitas standar, menunjukkan bahwa mereka adalah elemen penting dalam ide-ide pagan tentang kesadaran dan bahwa mereka memiliki peran untuk dimainkan ketika sampai pada kematian. Dalam teori ini, karakter dalam cerita memainkan peran sebagai pembawa pesan, memberi tahu kita tentang sifat sebenarnya dari realitas abadi yang berbeda dan terpisah dari realitas konsensus, dan menunjukkan kepada kita bahwa kesadaran manusia terlepas dari tubuh fisik untuk eksis dalam realitas paralel. seperti Tir na n’Og, di mana para peri bertanggung jawab. Pesan ini dikodekan dalam cerita.

    Jenis selang waktu ketiga biasanya memiliki efek yang kurang dramatis pada protagonis, karena mereka kembali dari waktu yang tampaknya singkat di negeri dongeng ke dunia yang maju beberapa bulan, atau lebih sering dengan rentang waktu ajaib satu tahun dan satu hari.

    3. Hartland mencatat sejumlah jenis cerita ini dari Inggris. Satu dikumpulkan di Dataran Tinggi Skotlandia oleh folklorist JF Campbell pada tahun 1860-an, dan mencakup banyak elemen khas. Ceritanya melibatkan dua pria yang pulang dari kota Lairg, di mana salah satu dari mereka baru saja mendaftarkan kelahiran anaknya di buku sesi. Mereka duduk untuk beristirahat di kaki bukit Durcha, ketika musik dan kegembiraan terdengar dari dalam gua di bukit. Ayah baru tidak bisa menahan diri untuk tidak menyelidiki dan menghilang ke dalam bukit. Saat kembali ke rumah sendirian, temannya dituduh melakukan pembunuhan. Tapi seorang ‘bijaksana’ menyarankan dia harus bisa membersihkan namanya dengan kembali ke gua setahun dan sehari kemudian. Dia melakukannya, dan ketika dia melihat bayangan di pintu masuk gua, dia meraihnya, sesaat memperlihatkan temannya menari dalam lingkaran dengan peri pembuat musik. Dia menariknya keluar dari lingkaran dan para peri menghilang. ‘Bisakah Anda tidak membiarkan saya menyelesaikan gulungan saya’ kata mantan tawanan, mengira dia baru saja mulai menari dengan peri. Dia tidak akan percaya bahwa satu tahun dan satu hari telah berlalu sampai dia kembali ke rumah untuk menemukan istrinya dengan anak mereka yang berusia satu tahun di pelukannya.

    Untuk cerita Welsh serupa, lihat posting saya sebelumnya: Berputar dalam Lingkaran: Tarian Peri

    Cerita jenis ini jarang berbicara banyak tentang peri yang melakukan penculikan, hanya saja mereka tampaknya mampu menarik peserta keluar dari dunia mereka sendiri dan masuk ke realitas alternatif dengan kontinum ruang-waktu yang berbeda. Motif tahun dan hari penting dan merupakan kerangka waktu umum yang muncul dalam roman abad pertengahan karena jumlah waktu yang diberikan kepada protagonis untuk berhasil dalam pencarian. Di dalam dahan emas, Sir James George Frazer menyoroti konsep global kuno tentang Raja Ilahi, yang akan dibunuh secara ritual setelah periode waktu yang bertanggung jawab, yang seringkali satu tahun dan satu hari. Jangka waktu juga digunakan dalam hukum umum untuk mendukung situasi hukum pasangan yang tidak menikah, dan itu (dalam teori) jumlah waktu yang dibutuhkan seseorang yang hidup di bawah perbudakan feodal untuk tidak hadir di kediaman tuannya untuk mendapatkan kebebasannya. Menariknya, satu tahun dan satu hari juga digunakan di Wiccan dan tradisi neo-pagan lainnya untuk waktu belajar yang diperlukan sebelum diinisiasi ke tingkat pertama. Ini semua mungkin menunjukkan bahwa cerita rakyat jenis ini memiliki motif tahun dan hari yang tertanam di dalamnya sebagai pesan, menyampaikan gagasan bahwa itu adalah kerangka waktu yang ajaib. Itu adalah penanda waktu simbolis untuk pencarian hidup, memerintah orang lain, keputusan dibuat, mempelajari tradisi, mengamankan pernikahan, atau mendapatkan kebebasan saat satu tahun berganti tahun. Itu jelas telah mendarah daging dalam tradisi esoteris dan kehidupan sehari-hari sejak awal, berakar pada siklus alam.

    Seperti halnya kisah dari Dataran Tinggi ini, kisah-kisah ini biasanya mencakup seorang ‘bijaksana’ yang tahu bahwa satu tahun dan satu hari adalah waktu yang dibutuhkan untuk membebaskan orang yang diculik dari cengkeraman para peri. Ini terdengar seperti pria licik tercatat dalam persidangan penyihir Modern Awal, di antara sumber-sumber lain, sejenis praktisi magis yang mendalami esoteris pengetahuan, yang beroperasi dalam batasan-batasan Kekristenan, tetapi yang ternyata mempraktekkan ilmu sihir kafir. Emma Wilby dalam bukunya tahun 2005 Orang Licik dan Roh yang Akrab secara meyakinkan menempatkan orang-orang ini (pria dan wanita) dalam tradisi visioner perdukunan kuno, yang memiliki pemahaman tentang roh dunia lain, termasuk peri. Sekali lagi, kita dapat melihat cerita rakyat yang menanamkan motif-motif ini ke dalam cerita, di bawah radar sensor agama, untuk memberi tahu orang-orang kebenaran yang diperoleh dari kepercayaan perdukunan gnostik yang ternyata hidup dan sehat dalam masyarakat pra-industri. Cerita rakyat abad ke-19 yang dikemas ulang merekam tradisi-tradisi ini dalam bahasa kode, mungkin tidak dipahami dengan baik oleh pendengarnya, tetapi menyembunyikan pengetahuan tentang realitas metafisik di depan mata, dalam bentuk benang yang bagus.

    Realitas metafisik yang coba disampaikan oleh cerita-cerita ini telah membentuk mitologi khusus yang mencoba memberi tahu kita tentang dunia lain di luar dunia kita sendiri. Dunia lain ini mungkin berbeda tergantung pada ceritanya, tetapi mereka semua, pada dasarnya, berbicara tentang transendensi di luar dunia fisik.Dan dengan transendensi, kontinum ruang-waktu bekerja dengan cara yang berbeda, tanpa batasan dunia materi, atau dengan aliran waktu linier. Penghuni dunia lain yang transenden ini adalah peri, yang tampaknya dapat sesekali muncul di dunia kita, tetapi yang dunianya sendiri adalah salah satu kesadaran, apakah itu mimpi, keadaan yang berubah, kesadaran kolektif manusia… atau kematian. Pesannya adalah bahwa kesadaran tidak membutuhkan dimensi yang nyata waktu, dan bahwa setelah dibebaskan dari dunia fisik, kesadaran dapat mentransfer ke alam semesta non-fisik alternatif, sebuah alam semesta yang dulu disebut negeri dongeng. Ini adalah mitologi pra-agama yang menunjuk pada realitas yang lebih dalam, bertahan dalam bentuk yang dikodekan dalam jenis dongeng-dongeng ini.

    Bagikan ini:

    Seperti ini:


    Seribu Satu Malam

    Editor kami akan meninjau apa yang Anda kirimkan dan menentukan apakah artikel tersebut akan direvisi atau tidak.

    Seribu Satu Malam, disebut juga Malam Arab, Arab Alf laylah wa laylah, kumpulan sebagian besar cerita Timur Tengah dan India dengan tanggal dan kepenulisan yang tidak pasti. Kisah-kisahnya tentang Aladdin, Ali Baba, dan Sindbad the Sailor hampir menjadi bagian dari cerita rakyat Barat, meskipun ini ditambahkan ke koleksi hanya pada abad ke-18 dalam adaptasi Eropa.

    Seperti dalam banyak kesusastraan Eropa abad pertengahan, cerita—dongeng, roman, legenda, fabel, perumpamaan, anekdot, dan petualangan eksotik atau realistis—ditetapkan dalam bingkai cerita. Adegannya adalah Asia Tengah atau "pulau-pulau atau semenanjung India dan Cina," di mana Raja Shahryar, setelah mengetahui bahwa selama ketidakhadirannya, istrinya secara teratur tidak setia, membunuhnya dan orang-orang yang mengkhianatinya. Kemudian, membenci semua wanita, dia menikahi dan membunuh seorang istri baru setiap hari sampai tidak ada lagi calon yang dapat ditemukan. Wazirnya, bagaimanapun, memiliki dua putri, Shahrazad (Scheherazade) dan Dunyazad dan yang lebih tua, Shahrazad, setelah menyusun skema untuk menyelamatkan dirinya sendiri dan orang lain, bersikeras bahwa ayahnya memberinya pernikahan dengan raja. Setiap malam dia menceritakan sebuah kisah, meninggalkannya tidak lengkap dan berjanji untuk menyelesaikannya pada malam berikutnya. Cerita-ceritanya sangat menghibur, dan raja sangat ingin mendengar akhirnya, sehingga dia menunda eksekusinya dari hari ke hari dan akhirnya meninggalkan rencananya yang kejam.

    Meskipun nama-nama karakter utamanya adalah orang Iran, cerita bingkainya mungkin India, dan proporsi terbesar nama-namanya adalah bahasa Arab. Keragaman cerita dan jangkauan geografis asalnya—India, Iran, Irak, Mesir, Turki, dan mungkin Yunani—membuat kepenulisan tunggal tidak mungkin pandangan ini didukung oleh bukti internal—gayanya, sebagian besar tidak dipelajari dan tidak terpengaruh, mengandung bahasa sehari-hari dan bahkan kesalahan tata bahasa seperti yang tidak diizinkan oleh penulis Arab profesional.

    Referensi pertama yang diketahui untuk Malam adalah fragmen abad ke-9. Selanjutnya disebutkan pada tahun 947 oleh al-Masʿūd dalam diskusi tentang kisah-kisah legendaris dari Iran, India, dan Yunani, sebagai Persia. Hazar afsana, "Seribu Kisah," "disebut oleh orang-orang 'Seribu Malam'." Pada 987 Ibn al-Nadīm menambahkan bahwa Abū Abd Allāh ibn Abdūs al-Jahshiyār memulai koleksi 1.000 cerita populer Arab, Iran, Yunani, dan lainnya tetapi meninggal (942) ketika hanya 480 yang ditulis.

    Jelas bahwa ungkapan "Seribu Kisah" dan "Seribu Satu ..." dimaksudkan hanya untuk menunjukkan jumlah yang besar dan diambil secara harfiah hanya kemudian, ketika cerita ditambahkan untuk membuat jumlah tersebut.

    Pada abad ke-20, para sarjana Barat telah sepakat bahwa malam adalah sebuah karya gabungan yang terdiri dari cerita-cerita populer yang awalnya disampaikan secara lisan dan dikembangkan selama beberapa abad, dengan bahan yang ditambahkan agak sembarangan pada periode dan tempat yang berbeda. Beberapa lapisan dalam karya tersebut, termasuk satu yang berasal dari Baghdad dan yang lebih besar dan kemudian, yang ditulis di Mesir, dibedakan pada tahun 1887 oleh August Müller. Pada pertengahan abad ke-20, enam bentuk berturut-turut telah diidentifikasi: dua terjemahan bahasa Persia abad ke-8 dalam bahasa Arab Hazar afsana, ditelepon Alf khurafah dan Alf laylah versi abad ke-9 berdasarkan Alf laylah tetapi termasuk cerita-cerita lain saat itu, karya abad ke-10 karya al-Jahshiyār, koleksi abad ke-12, termasuk kisah-kisah Mesir dan versi terakhir, yang diperluas hingga abad ke-16 dan terdiri dari bahan-bahan sebelumnya dengan penambahan cerita-cerita kontra Islam. Perang Salib dan kisah-kisah yang dibawa ke Timur Tengah oleh bangsa Mongol. Sebagian besar kisah-kisah yang paling terkenal di Barat—terutama kisah Aladdin, Ali Baba, dan Sindbad—adalah tambahan-tambahan di kemudian hari pada korpus aslinya.

    Terjemahan Eropa pertama dari Malam, yang juga merupakan edisi pertama yang diterbitkan, dibuat oleh Antoine Galland sebagai Les Mille et Une Nuits, contes arabes traduits en français, 12 vol. (vol. 1-10, 1704–12 vol. 11 dan 12, 1717). Teks utama Galland adalah manuskrip Suriah empat jilid, tetapi jilid-jilid selanjutnya berisi banyak cerita dari sumber lisan dan sumber lainnya. Terjemahannya tetap standar sampai pertengahan abad ke-19, sebagian bahkan diterjemahkan ulang ke dalam bahasa Arab. Teks Arab pertama kali diterbitkan secara lengkap di Calcutta (Kolkata), 4 vol. (1839–42). Sumber untuk sebagian besar terjemahan selanjutnya, bagaimanapun, adalah apa yang disebut teks Vulgata, sebuah resensi Mesir yang diterbitkan di Bulaq, Kairo, pada tahun 1835, dan beberapa kali dicetak ulang.

    Sementara itu, kelanjutan, versi, atau edisi bahasa Prancis dan Inggris dari Galland telah menambahkan cerita dari sumber lisan dan manuskrip, yang dikumpulkan, bersama dengan yang lain, dalam edisi Breslau, 5 vol. (1825–43) oleh Maximilian Habicht. Terjemahan selanjutnya mengikuti teks Bulaq dengan kepenuhan dan akurasi yang bervariasi. Di antara terjemahan abad ke-19 yang paling terkenal ke dalam bahasa Inggris adalah terjemahan Sir Richard Burton, yang menggunakan terjemahan bahasa Inggris lengkap John Payne, 13 vol. (9 jilid, 1882–1884 3 jilid tambahan, 1884 vol. 13, 1889), untuk menghasilkan Seribu Malam Satu Malam, 16 jilid (10 jilid, 1885 6 jilid tambahan, 1886–88).

    Editor Encyclopaedia Britannica Artikel ini terakhir direvisi dan diperbarui oleh Amy Tikkanen, Manajer Koreksi.


    14 September: Howlin 'di bulan. Berita & Fitur… ellisctaylor.com

    Colette O’Neill’s Beltaine Cottage…..
    Ben Emlyn-Jones: Sherlock- The Hounds of Baskerville…..
    Wawancara Brian Allan di HPANWO Radio…..
    Asal Usul Peri…..
    Demensia Akibat Obat BUKAN Penyakit Alzheimer…..
    Mitokondria: Memahami Struktur dan Fungsinya

    Sudah lama sejak saya memposting salah satu video Colette O’Neill’s yang menenangkan dan inspiratif meskipun saya sering menontonnya. Apa yang telah dia lakukan untuk membawa kembali ke kegembiraan yang menyenangkan sepetak kecil Irlandia, dan sendirian, adalah keajaiban untuk dilihat. Sungguh luar biasa apa yang dia capai di hari-harinya.

    Colete's Beltaine Cottage tidak jauh dari Carrick-on-Shannon, tempat saya berbicara di konferensi UFO Irlandia pada tahun 2007 yang diselenggarakan oleh Betty Meyler yang cantik dan sangat dirindukan.

    Colete's Beltaine Cottage tidak jauh dari Carrick-on-Shannon, tempat saya berbicara di konferensi UFO Irlandia pada tahun 2007 yang diselenggarakan oleh Betty Meyler yang cantik dan sangat dirindukan.

    Inilah orang lain yang mencurahkan upaya besar untuk memberikan kontribusi positif di dunia ini, Ben Emlyn-Jones. Ini dia artikel terbarunya:

    Sherlock Holmes adalah salah satu karakter fiksi paling hidup dan ikonik dalam sejarah sastra. Detektif eksentrik muncul dalam empat novel dan banyak cerita pendek yang ditulis oleh peneliti paranormal Sir Arthur Conan Doyle antara tahun 1887 dan 1927. Pada satu titik Doyle membunuh Holmes dan kemudian menggunakan perangkat plot di mana Holmes secara retrospektif memalsukan kematiannya sendiri untuk membawanya kembali untuk hidup. Ini karena para pembacanya memberikan begitu banyak tekanan padanya. Kisah Sherlock Holmes yang paling terkenal adalah The Hound of the Baskervilles yang diterbitkan pada tahun 1901. Ini adalah misteri pembunuhan yang melibatkan legenda anjing pemakan manusia supernatural yang dianggap menghantui Dartmoor di Devon.
    Sherlock- The Hounds of Baskerville

    Ben mewawancarai Brian Allan besok malam (8 malam BST) di acara radio HPANWO-nya.

    Brian, seperti yang diketahui pengunjung biasa, telah menjadi kontributor situs web saya selama bertahun-tahun. Dia adalah orang lain yang sangat saya hormati, seorang yang berpengalaman dan peneliti otentik yang bersemangat dari kaliber tertinggi. Brian adalah penulis banyak buku dan artikel dan editor yang luar biasa Gratis untuk diunduh, Majalah Fenomena.

    Untuk cara mendengarkan, silakan kunjungi halaman Ben’s untuk pertunjukannya di sini

    Saya akan segera memposting sepotong pendek tentang beberapa pengalaman baru-baru ini dengan Fae, tetapi sementara itu di sini ada artikel luar biasa yang bekerja dengan sangat baik, mendekati, tetapi tidak cukup untuk memenangkan kelapa (dalam pengalaman saya)…atau mungkin itu melakukan. – Ellis

    Peri muncul dalam cerita rakyat dari seluruh dunia sebagai makhluk metafisik, yang, dengan kondisi yang tepat, dapat berinteraksi dengan dunia fisik. Mereka dikenal dengan banyak nama tetapi ada kesesuaian dengan apa yang mereka wakili, dan mungkin juga dengan asal-usul mereka. Dari Huldufólk di Islandia hingga Tuatha Dé Danann di Irlandia, dan Manitou dari penduduk asli Amerika, ini adalah entitas yang tampaknya cerdas yang hidup tak terlihat di samping kita, sampai manifestasi sesekali mereka di dunia ini dikodekan ke dalam budaya kita melalui cerita rakyat, anekdot, dan kesaksian.

    Asal Usul Peri:

    Lebih dari 50 kondisi dapat menyebabkan atau meniru gejala demensia. dan “Alzheimer (hanya dapat) dibedakan dari demensia lain pada otopsi.” — dari Harvard University Health Publication berjudul What's Causing Your Memory Loss? Belum tentu Alzheimer

    “Obat sekarang telah muncul sebagai penyebab utama kerusakan mitokondria, yang dapat menjelaskan banyak efek samping. Semua kelas obat psikotropika telah didokumentasikan merusak mitokondria, seperti obat statin, analgesik seperti asetaminofen, dan banyak lainnya…Kerusakan mitokondria sekarang dipahami berperan dalam patogenesis berbagai gangguan yang tampaknya tidak terkait seperti skizofrenia , penyakit bipolar, demensia, penyakit Alzheimer, epilepsi, sakit kepala migrain, stroke, nyeri neuropatik, penyakit Parkinson, ataksia, serangan iskemik transien, kardiomiopati, penyakit arteri koroner, sindrom kelelahan kronis, fibromyalgia, retinitis pigmentosa, diabetes, hepatitis C, dan primer sirosis bilier. Obat-obatan kini telah muncul sebagai penyebab utama kerusakan mitokondria, yang dapat menjelaskan banyak efek samping” – Neustadt dan Pieczenik penulis dari Medication-induced Mitochondrial Damage and Disease

    Mitokondria disebut ‘pembangkit tenaga sel’. Mereka mengandung sejumlah enzim dan protein yang membantu memproses karbohidrat dan lemak yang diperoleh dari makanan yang kita makan untuk melepaskan energi.
    Mitokondria: Memahami Struktur dan Fungsinya

    List of site sources >>>


    Tonton videonya: The faery Movie (Januari 2022).