Podcast Sejarah

Nehushtan

Nehushtan


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Menurut Alkitab, Nehushtan adalah ular logam yang dipasang pada tongkat yang dibuat Musa, atas perintah Tuhan, untuk menyembuhkan orang Israel dari gigitan ular saat berkeliaran di padang pasir. Simbol ular pada tongkat atau tiang adalah motif yang tersebar luas di Timur Dekat kuno dan Mediterania. Simbol ini memiliki kekuatan budaya sedemikian rupa sehingga masih ada sampai sekarang di dunia modern kita, seperti simbol kuno lainnya yang kita temui hampir setiap hari, seringkali tanpa disadari. Kemanusiaan memiliki cara untuk mengumpulkan gambar dan memegangnya, secara halus mengubah konteksnya agar sesuai dengan sistem budaya kontemporer.

Di dunia modern kita, tongkat dengan ular yang dililitkannya digunakan sebagai simbol pengobatan, sisa-sisa mitologi Yunani dan Romawi. Itu adalah tongkat dewa penyembuh kuno, yang dikenal sebagai Asklepios di Yunani dan Aesculapius di Roma. Simbol lain dari Yunani kuno dan Roma adalah tongkat Hermes/Merkurius (masing-masing) yang terlihat di bagian belakang ambulans. Simbol ini adalah tiang dengan dua ular melilitnya dan sayap di atasnya. Meskipun keduanya sering disebut caduceus, secara teknis hanya staf Hermes/Mercury yang disebut caduceus. Selain itu, keduanya sering dianggap sebagai obat di alam, tetapi Hermes/Merkurius adalah dewa pembawa pesan yang dikenal dengan kecepatan dan mengantar orang mati ke alam baka. Orang dapat dengan mudah melihat hubungan antara penggunaan simbol-simbol ini secara modern dengan sumbernya dari Yunani kuno dan Roma.

Musa & Ular

Tuhan memerintahkan Musa untuk menciptakan ular & meletakkannya di tiang. Ketika orang-orang melihatnya, itu akan menyembuhkan mereka dari racun mereka.

Kisah ular alkitabiah pada tongkat pertama kali diperkenalkan dalam beberapa ayat singkat di Bilangan 21, selama kisah Keluaran. Bagian ini diyakini telah ditulis oleh sumber E, sekitar 850 SM. (Untuk penjelasan tentang sumber-sumber alkitabiah, lihat “Taurat”.) Bangsa Israel, saat melakukan perjalanan ke Tanah Perjanjian dari Mesir, mengeluh tentang kekurangan makanan dan air dan, sebagai hukuman, Tuhan mengirimkan ular-ular berapi untuk menggigit dan membunuh banyak dari mereka. . Orang-orang kemudian memohon belas kasihan kepada Tuhan dan, memutuskan untuk mengabulkannya, Tuhan memerintahkan Musa untuk menciptakan seekor ular dan meletakkannya di atas sebuah tiang. Ketika orang-orang melihatnya, itu akan menyembuhkan mereka dari racun mereka. Musa menurut dan membuat ular dari nechôsheth, yang berarti perunggu, kuningan, atau tembaga dalam bahasa Ibrani. Dari sini, teks ini akan menggunakan “tembaga” sebagai terjemahannya.

Narasi ini mengingatkan pada penyihir Kanaan kuno yang akan bertarung bersama ular untuk melindungi orang dari ular dan kalajengking, seperti yang dijelaskan dalam teks yang ditemukan dari Ugarit. Teks-teks ini juga termasuk sebagian besar mantra yang digunakan untuk menyembuhkan gigitan ular. Kejadian dalam cerita eksodus ini dengan cepat dilewatkan dalam Alkitab, dan ular ini tidak terdengar lagi sampai 2 Raja-raja 18 ketika Raja Hizkia dari Yehuda (yang memerintah dari tahun 727-698 atau 715-687 SM) menghancurkannya karena telah pada saat itu menjadi objek kultus pagan. Di bagian ini juga diberi nama Nehushtan. Hizkia menghancurkan banyak objek dan tempat pemujaan dalam upaya untuk mereformasi bangsa Israel kembali ke monoteisme saat mereka tergelincir ke dalam penyembahan berhala dan paganisme. Tidak diketahui bagaimana objek tersebut memiliki nama yang tepat.

Terjemahan & Filologi

Filologi dan terjemahan beberapa kata Ibrani dalam diskusi ini menarik sekaligus rumit, namun perlu untuk mulai memecahkan kode arti Nehushtan. (Kata-kata Ibrani dalam artikel ini diambil dari Interlinear Bible di BibleHub.com, yang menggunakan Westminster Leningrad Codex.) Dalam Bilangan 21:8, Tuhan memerintahkan Musa untuk membuat sârâph, yang berasal dari sâraph, kata kerja yang berarti "membakar" atau "menjadi terbakar". Secara teknis, dalam ayat ini, Tuhan menyuruh Musa untuk menciptakan yang “berapi-api (atau menyala-nyala)”. Ini sering diterjemahkan secara kiasan berarti "yang beracun", seperti yang disampaikan dalam Strong's Concordance. Meskipun dalam semua konteks lain, selain dipasangkan dengan ular, itu diterjemahkan sebagai "membakar" atau "berapi-api". Dalam ayat 6, itu adalah "ular-ular yang berapi-api" (nechâshim serâphim) yang mengganggu orang-orang, dan dalam ayat 9, Musa menciptakan ular tembaga (nâchâsh nechôsheth). Ini membuat urutan penampilan: ular yang berapi-api (beracun), yang berapi-api, dan ular tembaga.

Sering diasumsikan bahwa, karena menurut teks objek itu memang menyembuhkan orang, Musa telah menciptakannya sesuai dengan spesifikasi Tuhan dan oleh karena itu yang "berapi-api" adalah seekor ular. Namun, itu sedikit asumsi, meskipun cukup umum dan diterima. Ada bagian dalam Yesaya di mana serâphim (berdiri sendiri tanpa nechâshim) juga terdaftar di bawah "ular" di Strong's Concordance. Sementara kata-kata itu tampaknya berkorelasi, tampaknya terlalu sederhana untuk menukarnya. Sebagaimana dinyatakan di atas, Bilangan diyakini telah ditulis kira-kira sekitar 850 SM. Dalam Yesaya 6, 14, dan 20, sârâph dan serâphim digunakan dengan deskripsi mitologis lainnya seperti terbang atau dengan sayap dan kaki. Yesaya 14 dan 30 diyakini telah ditulis tidak lebih awal dari pertengahan abad ke-6 SM sedangkan Yesaya 6 mungkin telah ditulis pada akhir abad ke-8 atau awal abad ke-7 SM.

Cinta Sejarah?

Daftar untuk buletin email mingguan gratis kami!

Dari grafik ini, hubungan yang jelas dapat dilihat antara "tembaga" dan "ular", yang menurut Strong mungkin berasal dari hubungan "mendesis" dengan dering bel logam atau dari merah di bawah tenggorokan ular. Kita juga bisa melihat hubungan dengan sihir (augury & mantera). Sihir sering dikecam dalam Alkitab, khususnya oleh Yesaya, nabi Raja Hizkia yang kemudian menghancurkan Nehushtan. Apa yang tidak kita lihat adalah hubungan linguistik antara "berapi-api" dan "ular", hubungan seperti yang disebutkan di atas berasal dari konteks saja. Namun, ada kemungkinan bahwa dalam budaya dan bahasa saat itu, hubungannya mungkin sudah jelas, baik karena etimologi, mitologi, atau keduanya. Demi kesederhanaan dan untuk melanjutkan diskusi yang ada, artikel ini akan menyesuaikan dengan terjemahan tradisional dan menangguhkan keraguan tentang hubungan antara ular yang berapi-api dan ular.

Meskipun ular itu sering digunakan di Timur Dekat kuno sebagai simbol kesuburan & berkah, ular itu juga sering terlihat sebagai monster yang dikalahkan oleh dewa.

Sementara kita tahu bahwa kultus ular memang ada di Timur Dekat kuno, sampai sekarang tampaknya tidak ada banyak bahan arkeologi untuk menjelaskan apakah ada alasan budaya mengapa ada hubungan linguistik antara ular dan ramalan. Dua contoh artefak material untuk pemujaan semacam itu termasuk dudukan keramik Zaman Besi dengan ular merayap dari Beth Shean dan ular tembaga dengan kepala berlapis emas dari Timna. Mungkin ada bentuk tertentu dari ramalan menggunakan ular yang membuat kedua kata tersebut tidak dapat dipisahkan.

Penting untuk dicatat bahwa bahasa Ibrani asli tidak memiliki vokal tertulis. Nachash ("berbisik"), nachash (“mantera”), dan nâchâsh (“ular”) awalnya tidak memiliki perbedaan tertulis. Orang bisa mempertanyakan apakah ada perbedaan vokal, tetapi linguistik tampaknya tidak diragukan lagi terhubung, demikian juga mungkin ada konteks budaya. Sepanjang sisa Alkitab Ibrani, keduanya nachash dan nachash sangat dikutuk dan dikelompokkan dengan kejahatan lain seperti pengorbanan anak dan sihir. (Lihat Kejadian 30:27, 44:5, dan 44:15, Imamat 19:26, Ulangan 18:10, 1 Raja-raja 20:33, 2 Raja-raja 17:17 dan 21:6, dan 2 Tawarikh 33:6.)

Monster Laut & Kekacauan

Selain asosiasi mereka dengan "pembakaran", ular adalah monster laut dalam Alkitab, kadang-kadang dengan banyak kepala, dan merupakan iblis primordial besar yang diinjak-injak oleh Tuhan. Pendekatan politeistik umum untuk berurusan dengan kejahatan primordial adalah pertempuran kosmik besar di mana dewa yang baik hati berperang dan menaklukkan monster kekacauan (sering dikaitkan dengan air dan/atau laut). Sementara pandangan Alkitab tentang kebaikan yang melekat dalam kosmos berbeda dari pandangan kafir di sekitarnya tentang kejahatan dan kekacauan yang melekat, Alkitab memang meminjam motif pertempuran kosmik dari budaya sekitarnya. Ayat-ayat ini berisi beberapa contoh: Yesaya 27:1, Yesaya 51:9, Ayub 26:13, Mazmur 74:13-14, Mazmur 77:16, dan Ayub 26:13.

Meskipun ular itu sering digunakan di Timur Dekat kuno sebagai simbol kesuburan dan berkah, ular itu juga sering terlihat sebagai monster yang dikalahkan oleh dewa, seringkali dewa badai. Dalam teks-teks Ugarit kuno, entitas supernatural sebagian besar dapat dibagi menjadi entitas yang baik hati dan destruktif. Dewa perusak terutama adalah dewa hewan, monster, dan spesies hewan yang tidak dijinakkan yang meliputi ular dan ular, sedangkan dewa yang baik hati adalah hewan antropomorfik dan hewan peliharaan, seperti banteng, anak sapi, burung, dan sapi. Pertempuran kosmik antara dewa yang baik hati dan ular jahat ini terlihat di seluruh Timur Dekat kuno, selama ribuan tahun.

Pada anjing laut Anatolia Kuno dan Siria Kuno di awal Zaman Perunggu, dewa badai dikaitkan dengan ular dan sering digambarkan mengalahkan seekor ular. Dalam mitos Suriah, dewi Anat, serta dewa Baal, digambarkan mengalahkan ular berkepala tujuh Lotan. Lotan (juga, Litan) adalah padanan Kanaan dari monster laut Leviathan dalam Alkitab Ibrani. Bandingkan Yesaya 27:1 dengan teks Ugarit: “Ketika kamu membunuh Litan, Ular yang Melarikan Diri, Menghabiskan Ular Pemutar, monster berkepala tujuh, langit menjadi layu dan melemah, seperti lipatan jubahmu.” Dalam teks-teks Ugarit lainnya, Tunnanu juga merupakan seekor ular naga yang mengerikan dengan tujuh kepala. Bagian dalam Yesaya ini hanyalah salah satu contoh pertempuran kosmik Tuhan melawan kekacauan primordial dan kekuatan alam.

Contoh lain dari pertempuran kosmik dari mitologi Babilonia diisyaratkan dalam Kejadian 1. Dalam epik penciptaan Babilonia, Enuma Elish, Tiamat adalah dewi air asin yang berperang melawan para dewa karena membunuh permaisurinya Apsu (dewa air tawar). Marduk menjadi pahlawan para dewa karena hanya dia yang mampu mengalahkan Tiamat. Menariknya dalam Kejadian 1:2, kata Ibrani untuk “dalam” adalah tehom, terjemahan langsung dari “Tiamat”. tehom tidak pernah digunakan dengan artikel definitif dalam bahasa Ibrani asli, menunjukkan hubungan dengan nama yang tepat. Kata ini juga digunakan dalam konteks pertempuran mitologis dalam Alkitab, seperti dalam Habakuk 3:10, di mana ia terdaftar sebagai salah satu kekuatan alam yang diperangi oleh Tuhan. Hampir tidak ada keraguan bahwa Kejadian 1 berisi sisa-sisa dari Enuma Elish.

Taman Eden

Kisah ular (nâchâsh) di Taman Eden dalam pasal 3 Kejadian hampir tidak perlu diperkenalkan; namun, ada beberapa hal yang menarik untuk dikemukakan. Dalam ayat 14, ketika Tuhan mengutuk ular, Dia berkata, “Kamu akan pergi ke atas perutmu, dan debu akan kamu makan seumur hidupmu.” Ini menyiratkan bahwa ular itu tidak berada di perutnya dan karena itu, dengan satu atau lain cara, tidak di tanah. Mungkin ular itu ada di pohon. Penafsiran ini cocok dengan simbol tiang ular kita, tetapi harus ditunjukkan, bahwa dengan hubungan lain dengan ular laut dan sayap (seperti dengan serâphim), berada di pohon bukanlah satu-satunya penjelasan mengapa ular tidak berada di tanah. Meskipun sepertinya itu penjelasan yang masuk akal, karena ini khusus nâchâsh tidak memiliki deskripsi mitis lain yang melekat padanya, selain dapat berbicara.

Ular pada Staf di Mesir

Sebelum kejadian ular berbisa di padang gurun bersama Musa, saat bangsa Israel masih berada di Mesir pada Keluaran 7, Harun melemparkan tongkatnya ke hadapan Firaun dan tongkat itu berubah menjadi ular. Ini adalah mukjizat yang diberikan Tuhan untuk menunjukkan otoritas Musa dan Harun kepada Firaun. (Sebuah ujian mukjizat ini dilakukan oleh Musa dalam Keluaran 4, sebelum kembali ke Mesir untuk membebaskan orang Israel.) Para penyihir Firaun mampu melakukan keajaiban yang sama tetapi tongkat Harun memakan yang lainnya. Dalam teks, secara teknis "staf" yang memakan "staf" lainnya. Kami tidak diberitahu kapan ular berubah kembali menjadi tongkat atau bagaimana melahap ini terjadi.

Peristiwa ini mungkin tampak sebagai tindakan acak bagi mereka yang tidak terbiasa dengan arkeologi Mesir; namun, gagasan tentang tongkat ular sudah umum di seluruh Mesir. Karya seni Mesir kuno berisi presentasi tongkat ular, termasuk dewa Thoth, Nehy, dan Heka yang memegangnya. Ular dan hewan lain seperti buaya dan kalajengking digunakan di Mesir kuno untuk melindungi dari hewan berbisa. Simbolisme ular di Mesir kuno sangat beragam dan juga dikaitkan dengan dewa Apophis, Hathor, Isis, Mehen, Meretseger, Nehebkeu, Nephthys, Renenutet, Shay, Wadjet, Wenut, dan Werethekau.

Ular pada Staf di Mesopotamia

Di Mesopotamia kuno, ular yang terjalin di kutub diwakili dari zaman Sumeria dan Neo-Sumeria awal sepanjang abad ke-13 SM. Contoh sempurna dari hal ini dapat dari negara-kota Sumeria Lagash di mana sebuah kapal ditemukan yang didedikasikan oleh Raja Gudea pada abad ke-21 SM untuk dewa Sumeria Ningishzida. Di kapal ini ada gambar dua ular melilit tiang.

Ningishzida adalah dewa chthonic, terkait dengan pusat kultus di Gishbanda di Sumeria selatan. Di kemudian hari Babilonia, baik Ereshkigal, ratu akhirat, dan Ningishzida dikaitkan dengan konstelasi Hydra, yang divisualisasikan oleh Babilonia sebagai ular yang memiliki cakar singa di depan, sayap, dan kepala yang mengingatkan pada a mušḫuššu naga. mušḫuššu naga telah lama digunakan sebagai simbol untuk berbagai dewa dan sebagai agen pelindung dari Periode Akkadia hingga zaman Helenistik. NS mušḫuššu naga memiliki kepala dan tubuh ular dengan tanduk, kaki singa di depan, dan kaki burung di belakang.

Ninazu, ayah Ningishzida, dikenal sebagai "Raja Ular" dalam mantra Babilonia Kuno dan pasangan ayah-anak itu berbagi mušḫuššu naga, dengan cara yang sama dewa Marduk dan putranya Nab berbagi naga yang sama dalam teks-teks selanjutnya. Di kapal Gudea yang disebutkan di atas, di samping ular di kedua sisi adalah naga. Jenis naga ini disebut bašmu dan mirip dengan mušḫuššu. NS bašmu sosok dalam seni dan mitologi Mesopotamia kuno dimodelkan setelah kehidupan nyata ular bertanduk dan diwakili dalam berbagai tempat dan waktu termasuk sebagai pelindung Asyur, pada batu kudurrus Kassite (yang bertuliskan hibah tanah), pada segel Neo-Asyur dan patung-patung, dan dalam karya seni Akkadia (dengan kaki depan).

Mungkin representasi Ningishzida ini adalah asal usul Nehushtan. Meskipun dipisahkan oleh rentang waktu yang luas, simbolisme umum sangat mencolok. Satu lagi bukti yang berpotensi menghubungkan keduanya adalah etimologi nama Ningishzida, yang berarti “Penguasa Pohon yang Baik”. Selain kesamaan visual, ada juga hubungan linguistik antara dewa ular dan pohon, seperti yang terlihat dalam Kejadian. Jika terbukti bahwa Ningishzida memiliki hubungan langsung dengan Nehushtan, kita masih harus bertanya-tanya apakah motif tongkat ular dalam Bilangan ini digunakan karena pengetahuan Ningishzida sebelumnya pada zaman Musa atau karena evolusi tongkat ular menjadi dewa Nehushtan dalam 2 Raja-raja dipengaruhi dari mitos Ningishzida yang mungkin diketahui oleh orang Israel di kemudian hari.

Kesimpulan

Ada tambal sulam keterhubungan di Timur Dekat kuno yang memberikan konteks pada misteri Nehushtan, meskipun hanya sedikit jawaban yang pasti. Orang-orang di Timur Dekat kuno beragam, tetapi mereka sering menganut motif serupa. Sementara korelasi mudah disajikan, mungkin selalu ada misteri tentang bagaimana ular, tongkat, tembaga, api, dan monster laut menjadi saling terkait.


Caduceus sebagai simbol kedokteran

Caduceus adalah simbol tradisional Hermes dan menampilkan dua ular yang berliku-liku di sekitar tongkat yang sering bersayap. Ini sering digunakan sebagai simbol kedokteran, terutama di Amerika Serikat, tetapi ini tidak benar. (Simbol obat yang benar adalah Tongkat Asclepius, yang hanya memiliki satu ular dan tidak memiliki sayap.) Desain caduceus dua ular memiliki asosiasi kuno dan konsisten dengan perdagangan, pembohong, pencuri, kefasihan berbicara, negosiasi, alkimia, dan kebijaksanaan.

Penggunaan modern dari caduceus sebagai simbol kedokteran menjadi didirikan di Amerika Serikat pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 sebagai akibat dari kesalahan didokumentasikan, kesalahpahaman dan kebingungan. [1] [2] [3] [4] [5] [6]


Nehushtan - Sejarah

NEHUSHTAN n hoosh' tən ( , perunggu). Ular tembaga mosaik.

Meskipun belum disebutkan namanya, asal Nehushtan dijelaskan dalam Bilangan 21:4-9. Di sana, pada musim gugur 1407 SM. , tahun terakhir Israel di padang gurun, saat bangsa itu melakukan perjalanan ke sebelah selatan Laut Mati di sekitar ujung N Edom (lih. Y. Aharoni dan M. Avi-Yonah, Atlas Alkitab Macmillan, peta 52), orang-orang dalam keputusasaan mereka "berbicara melawan Allah dan melawan Musa, 'mengapa Engkau membawa kami keluar dari Mesir untuk mati di padang gurun?'" (Bil 21:5). Tuhan, sebagai hasilnya, mengirim di antara mereka , ular api, yaitu, ular dengan bisa yang menyala-nyala (BDB, 977 lih. KB, 932) dan ini menyebabkan banyak kematian (ay. 6).

Setelah pertobatan Israel, Musa bersyafaat dengan Yahweh yang memerintahkan dia pada gilirannya untuk membuat dari tembaga atau perunggu , "ular yang menyala" (Lihat Seraphim), mungkin disebut demikian karena berkedip dalam cahaya (KD, Pentateukh, III:139). Bagaimanapun, itu diangkat ke atas standar dan siapa pun yang telah digigit, "ketika dia melihatnya, akan hidup" (ay. 8). Untuk orang-orang sezamannya, Nehushtan karena itu melambangkan pandangan kepada Allah dalam iman untuk keselamatan dan ke masa depan melambangkan kebangkitan Kristus di kayu salib, "supaya siapa yang percaya kepada-Nya dapat memiliki hidup yang kekal" (Yohanes 3:15 lih. Luk 23: 42, 43).

Namun, dengan berlalunya waktu, Israel kehilangan pandangan akan fungsi simbolis dan tipikal Nehushtan dan pada abad kedelapan. b.c. , membakar dupa untuk itu, seolah-olah itu sendiri dewa (2 Raja-raja 18:4). Oleh karena itu, sebagai bagian dari kampanye keseluruhan Hizkia melawan tempat-tempat tinggi dan objek-objek penyembahan berhala mereka, dimulai pada tahun pertama pemerintahannya (2 Taw 29:1) pada musim semi tahun 725 (Lihat [http://biblegateway/wiki/Kronologi Perjanjian Lama KRONOLOGI PL] , IX. C. 6 BS, 126 [1969], 40-52), raja memecahkan ular itu menjadi beberapa bagian (2 Raja-raja 18:4). Nama Nehushtan kemudian diberikan padanya, prob. meremehkan: itu bukan , H5729 , "ular", tetapi hanya , H5733 , sesuatu "perunggu" (di -NS akhir, lih. J. Montgomery, JAOS, 58 [1938], 131). Nehushtan dengan demikian ada sebagai contoh bagaimana objek ritualistik penebusan yang semula baik dapat diselewengkan menjadi kebalikannya dan menjadi merusak iman penyelamat yang sejati.

Bibliografi Tentang teori terkait kritik negatif: H. H. Rowley, “Zadok and Nehushtan,” JBL, 58 (1939), 132-141.


🔼 arti Nehushtan

Arti nama Nehushtan sangat jelas. Huruf terakhir ן (biarawati) berfungsi sebagai kecil, tetapi tidak dalam arti membuatnya kecil atau lucu melainkan dalam arti nilainya. Inti dari nama tersebut terdiri dari referensi ke bahan pembuatnya, tetapi juga perkiraan yang berlebihan dari teknologi yang digunakan untuk membuatnya.

Nama Nehushtan mungkin awalnya merupakan referensi sederhana untuk asalnya yang dihormati (kerajinan perunggu), tetapi bagi penulis kritis Raja-Raja, itu menjelaskan, merelatifkan dan menuduh, dan itulah sebabnya dia menuliskannya. Baginya nama itu sendiri menjadi karakter dalam cerita, dan itu berarti Sepotong Sampah Merusak Berlebihan.

Untuk arti nama Nehushtan, NOBSE Study Bible Name List membaca sederhana Sepotong Kuningan dan Kamus Nama-Nama Proper Perjanjian Lama dari Jones mengusulkan Seekor Ular Kuning Kecil.

Kamus Teologi BDB tidak menawarkan interpretasi nama Nehushtan, tetapi mencantumkannya di bawah kata kerja נחש (nahas III), dan mengajukan "mungkin = perunggu tuhan" (cetak miring mereka).


Nehushtan

ne-hush'-tan (nechushtan bandingkan nechosheth, "kuningan," dan nachash, "ular"):

1. Interpretasi Tradisional:

Kata itu muncul hanya sekali, yaitu dalam 2 Raja-raja 18:4. Dalam catatan yang diberikan tentang reformasi yang dilakukan oleh Hizkia, dikatakan bahwa "dia meremukkan ular tembaga yang dibuat oleh Musa untuk masa itu, orang Israel membakar dupa untuk itu dan dia menyebutnya Nehushtan." Menurut margin Versi Revisi kata itu berarti "sepotong kuningan." Jika ini benar, arti dari perikop itu adalah bahwa Hizkia tidak hanya mematahkan ular tembaga itu menjadi beberapa bagian, tetapi, menyesuaikan kata itu dengan tindakan, dengan hina menyebutnya "sepotong kuningan (hanya)." Hizkia dengan demikian mengambil tempatnya sebagai pembaharu sejati, dan sebagai juara pemurnian agama Israel. Ini adalah interpretasi tradisional dari bagian itu, dan cukup mewakili teks Ibrani seperti yang ada sekarang.

Namun, setidaknya ada tiga pertimbangan yang meragukan interpretasi ini. Pertama-tama, kata Nehushtan bukanlah kata benda umum, dan tidak bisa berarti hanya "sepotong kuningan." Inti dari pernyataan Alkitab sepenuhnya hilang oleh konstruksi seperti itu. Ini adalah kata benda yang tepat, dan merupakan nama khusus yang diberikan kepada ular tembaga khusus ini. Karena itu akan menjadi suci bagi semua penyembah ular tembaga, dan akrab bagi semua orang yang sering mengunjungi Kuil. Kedua, kemungkinan besar bahwa Nehushtan berasal dari nachash, "ular", dan bukan dari nechosheth, "kuningan,"

(1) karena VSS Yunani, yang mewakili suatu bentuk teks Ibrani lebih awal dari Teks Massoretik, menyarankan ini dalam transliterasi Nehushtan (Codex Vaticanus Nesthalei Codex Alexandrinus Nesthan) mereka.

(2) karena bahasa Ibrani menawarkan turunan alami dari Nehushtan dari nachash, "ular" dan

(3) karena nama gambar mungkin lebih didasarkan pada bentuknya daripada bahan pembuatannya. Ketiga, bacaan, "dan itu disebut," yang muncul di margin Versi Revisi, jelas lebih disukai daripada yang ada di teks. Ini tidak hanya mewakili bacaan terbaik dari bahasa Ibrani, tetapi ditegaskan oleh bacaan serupa, "dan mereka menyebutnya," yang muncul dalam versi Yunani yang disebutkan di atas. Bacaan-bacaan ini setuju dalam indikasi mereka bahwa Nehushtan adalah nama yang dengannya patung ular itu secara umum dikenal selama tahun-tahun pemujaannya, daripada ungkapan yang digunakan untuk pertama kalinya oleh Hizkia pada saat kehancurannya.

Apapun derivasi yang diadopsi, bagaimanapun, kata tersebut harus ditafsirkan sebagai nama yang tepat. Jika itu berasal dari "kuningan," maka terjemahannya harus, bukan "sepotong kuningan," tetapi "Kuningan (besar)," memberi kata itu arti khusus yang dengan tegas merujuk pada gambar terkenal yang dibuat dari kuningan. Jika berasal dari "ular", maka terjemahannya harus, "Ular (besar)," kata dalam hal ini mengacu dalam arti khusus untuk gambar terkenal dalam bentuk ular. Tetapi makna kata itu mungkin terletak jauh di belakang penjelasan etimologis apa pun tentangnya yang sekarang dapat diberikan. Ini bukan istilah yang dapat dijelaskan secara memadai dengan mengacu pada akar kata kerja, tetapi lebih merupakan lambang penghormatan mereka yang, betapapun kelirunya, memandang ular tembaga sebagai objek pemujaan yang tepat.

Mengingat hal tersebut di atas dapat disimpulkan,

(1) bahwa Nehushtan adalah nama (suci) yang dengannya ular tembaga dikenal selama tahun-tahun "anak-anak Israel membakar dupa untuk itu"

(2) bahwa kata tersebut berasal dari nachash, "ular" dan

(3) bahwa itu digunakan dalam arti "The Serpent," keunggulan paragraf.


Nehushtan

Nehushtan (Ibrani, NChShThN, “benda kuningan”) adalah ular kuningan yang dibuat oleh Musa dan ditempatkan pada sebuah tiang (Bilangan 21:8-9) untuk menyembuhkan orang Israel dari gigitan ular berbisa di padang gurun. Kata Nehushtah “sesuatu dari kuningan” mengandung permainan kata Ibrani, tiga huruf pertama, NChSh, berarti “ular” dan dua yang terakhir, ThN, berarti “naga.”

Dalam interpretasi Kristen, mengangkat ular kuningan di atas tiang umumnya dianggap sebagai gambaran Kristus, untuk menyembuhkan umat manusia dari 'gigitan ular' dari dosa asal. Dengan gematria Ibrani ada beberapa dasar untuk asumsi ini, nilai numerik dari MShICH, “Messiah” dan NChSh “serpent” adalah identik, 358.

Selama abad pertama dan kedua M, ular disembah dengan hormat oleh sekte Gnostik Kristen dari Ophites dan Naassener. Sekte-sekte ini menyembah ular Taman Eden yang memberi pengetahuan kepada Adam dan Hawa. Ular itu dianggap sebagai pahlawan karena ia memberikan “gnosis” kepada orang-orang pertama yang Tuhan, anggap sebagai demiurge, disimpan dari mereka.


Arti Ibrani Ular Misterius (Tebak Apa Hubungannya Dengan Menebak?)

Bab ketiga Kitab Kejadian menceritakan kisah dosa Taman Eden. Ini dibuka dengan kata-kata berikut:

“Ular itu lebih licik dari pada semua binatang buas yang dijadikan TUHAN Allah…” (Kejadian 3:1)

Ular adalah salah satu hewan paling menarik yang dapat ditemukan dalam Alkitab Ibrani. Menurut beberapa komentator Alkitab, dalam kisah Adam dan Hawa, itu mewakili kecenderungan jahat. Para komentator Alkitab tersebut biasanya mendasarkan asumsi mereka pada kata-kata Nabi Yesaya, yang memasukkan ular dalam daftar TIGA binatang iblis yang disebutkan dalam nubuatannya tentang akhir zaman:

“Pada hari itu, TUHAN akan menghukum dengan pedang-Nya, pedang-Nya yang garang, besar dan kuat, Leviathan si ULAR meluncur, Leviathan si ular melingkar akan membunuh monster laut.” (Yesaya 27:1)

Karena itu, penting untuk menyebutkan bahwa ular dapat ditemukan dalam Alkitab Ibrani juga dalam referensi 'positif' – atau minimal 'netral' – seperti dalam kasus 'ular perunggu' seperti yang dapat ditemukan di Kitab Bilangan:

“Orang-orang datang kepada Musa dan berkata, “Kami berdosa ketika kami berbicara melawan TUHAN dan melawan kamu. Berdoalah agar TUHAN mengambil ular-ular itu dari kami.” Jadi Musa berdoa untuk orang-orang. TUHAN berkata kepada Musa, “Buatlah seekor ular dan taruhlah di atas sebuah tiang, siapa pun yang digigit dapat
lihatlah dan hiduplah.” (Bilangan 21:7-9)

Apa hubungan antara ular dalam Kejadian dan Yesaya dengan ular dalam Bilangan, Anda bertanya?

Nah, baik 'ular' dan 'ular' disebut dalam bahasa Ibrani asli 'Nachash' <נחש>dan itulah asal mula istilah bahasa Inggris 'Nehushtan.'

Asosiasi 'Nehushtan' atau hanya 'Nachash' (seperti yang muncul dalam bahasa Ibrani asli) dengan kemampuan menyembuhkan atau menyembuhkan terwakili dengan baik dalam budaya kita. Contoh yang sangat baik untuk itu dapat dilihat pada simbol kedokteran internasional – seekor ular di tiang – yang menjadi lambang resmi para alkemis pada abad ke-16 (saat itu dianggap sebagai bagian dari
bidang kedokteran). Para alkemis mengambilnya dari simbol mitologi Yunani yang terkenal yang dikenal dalam bahasa Inggris dengan nama 'Staf Herald'.

Menariknya, dalam bahasa Ibrani Alkitab ada hubungan etimologis yang kuat dan menarik antara 'Nachash' dan kekuatan supernatural. Kata Ibrani Alkitab untuk 'sihir' atau 'sihir' adalah ... itu benar ... SAMA dengan kata untuk 'SERPENT' – yang berarti 'Nachash'!

Dalam bahasa Ibrani Modern, kata kerja lama 'Le-Nachesh' <לנחש>– yang berarti 'membuat sihir' dalam Alkitab Ibrani - mengubah arti aslinya dan digunakan sekarang dalam arti 'menebak.'

Alasan untuk ini mungkin terkait dengan penggunaan kata kerja ini dalam Alkitab Ibrani dalam konteks menceritakan masa depan oleh peramal. Oleh karena itu, sangat terkait dengan konsep 'menebak' ...


Nehushtan - Sejarah

Bait suci di Yerusalem adalah museum nasional orang Yahudi. Sudah sepatutnya memang demikian, karena harta dari bangsa yang diperintah Tuhan itu semuanya dari jenis yang suci. Di antara yang paling berharga dari semua benda yang terkandung di tempat suci yang besar itu, ada ular tembaga, gambar yang termasuk dalam perjalanan peziarah dalam sejarah mereka, dan yang terkait dengan kejadian yang sangat mencolok dalam pengalaman nenek moyang mereka. Fakta bahwa itu begitu lama dilestarikan, membuktikan dengan sendirinya bahwa tidak ada perasaan sedikit pun yang terhibur tentangnya. Satu generasi mewariskannya kepada generasi lain selama beberapa abad. Itu mungkin telah melayani umat Allah sebagai mercusuar yang ramah, memperingatkan mereka terhadap sungut-sungut pemberontak, dan juga sebagai tanda persahabatan, yang membuktikan kesiapan dan kuasa Yahweh untuk menebus mereka pada saat malapetaka dan kesusahan mereka. Tetapi antara apa yang mungkin terjadi dan apa yang ada, betapa lebar dan dalam jurang itu! Gambar kuningan itu, alih-alih memberikan layanan spiritual yang penting, menjadi kesempatan penghormatan penyembahan berhala. Alih-alih mengarahkan pikiran manusia kepada Tuhan, itu menarik mereka dari-Nya dan bukannya menghormati-Nya, mereka menyembahnya. Jadi raja yang pemberani dan bijaksana mengeremnya di depan mata orang-orang, dan, dalam tindakan penghancuran, menyebutnya "Nehushtan," yaitu sedikit kuningan. Prinsip yang terletak pada akar dari tindakan yang agak berkencan dan sangat menentukan ini, adalah bahwa tidak ada hal baik, betapapun baiknya, harus diizinkan untuk datang di antara jiwa kita dan Tuhan, untuk merampas pelayanan-Nya yang, jika sesuatu terjadi, tangan yang kuat harus digunakan — jika perlu, tangan yang merusak — untuk mengambilnya: atau, untuk menempatkan kebenaran dalam bentuk yang lebih positif, bahwa cara apa pun yang kita gunakan untuk beribadah atau pengajaran, tidak boleh diubah menjadi tujuan, tetapi harus digunakan secara tegas dan tegas sebagai sarana untuk membawa pikiran ke dalam hadirat kebenaran Allah dan hati ke dalam persekutuan dengan diri-Nya sendiri. Mari kita terapkan prinsip kita pada —

I. PERLAKUAN KITA TERHADAP ALKITAB. Dimana letak kebajikannya? Tidak ada kata-kata yang digunakan lebih suci daripada kata-kata yang ditemukan dalam buku devosi mana pun. Tidak ada kebajikan atau pesona hanya dalam bunyi kalimat yang dikandungnya. Jika kita mengira bahwa kita lebih baik memiliki Alkitab di rak kita, atau di meja kita, atau di tangan kita, terlepas dari kegunaannya atau jika kita berpikir bahwa kita lebih baik di hadapan Tuhan karena kita pergi secara teratur dan mungkin dengan rendah hati melalui bagian yang ditentukan darinya, mengarahkan pandangan kita ke atasnya, atau mengucapkan dalam urutan yang teratur suara-suara yang mewakili huruf-huruf itu, apakah kita mengambil kebenarannya ke dalam pikiran kita atau tidak, maka apakah kita membuat kesalahan yang sama yang anak-anak Israel dibuat dalam membakar dupa untuk ular kuningan: kita sedang mengakhiri apa yang hanya berharga sebagai sarana. Kita menaruh kepercayaan kita pada ketaatan lahiriah, kita "memiliki keyakinan pada daging", kita meyakinkan hati kita dengan sia-sia, keliru, berbahaya. Prinsip ini akan berlaku untuk —

II. PEKERJAAN FRASEOLOGI EVANGELIS YANG DISETUJUI. Banyak yang bisa dikatakan tentang —

AKU AKU AKU. SIKAP KITA TERHADAP PELAYANAN INJIL. Open to a like abuse is —

IV. OUR PROFESSION OF PERSONAL PIETY. Only too often is this regarded as the attainment of an end, rather than the employment of a means of good. Men are apt, having reached that stage, to settle down into a slumberous state of spiritual complacency, instead of feeling that, by taking this step, they have entered into a wider realm of privilege and opportunity, where their noblest powers may engage in fullest exercise. It becomes a haven of indolent and treacherous security, instead of a sanctuary for intelligent devotion, a field for active Christian work, and thus it is perverted from a blessing to a bane.


NEHUSHTAN

NEHUSHTAN (Heb. ןָּתְשֻחְנ), the name of the *copper serpent which King Hezekiah broke into pieces (ii Kings 18:4). The name suggests both its serpentine shape (naḥash) as well as the material (neḥoshet) of which it was made. Since the smashing of the copper serpent parallels the shattering of the pillars and the cutting down of the Asherah (ibid.), it was probably located in the Temple court in Jerusalem. It was thus one of the cultic symbols of the people who assembled in the Temple courts. Like the local shrines (bamot), however, and like the two other objects named in the verse, it was illegitimate in the Deuteronomic view, in accordance with which Hezekiah abolished the former and destroyed the latter (ibid.). The Nehushtan probably stood in the Temple court, and the people believed that it had the power of curing sicknesses. Serpents are also associated with fertility. In this respect the copper serpent differed from the *cherubim, whose location was in the innermost sanctum of the Temple, hidden from human sight. Some scholars hold that the copper serpent in Jerusalem was set near "the stone of Zoheleth ("the crawler's [i.e., serpent's] stone"), which is beside En-Rogel" (i Kings 1:9), that is, outside the Temple enclosure. However, there are no grounds for connecting the copper serpent with the stone of Zoheleth. At the latter, sheep and oxen were sacrificed (ibid.), whereas only meal-offerings were offered to the copper serpent.

The account in Numbers 21:6–9 states that its form was that of a saraf, traditionally, a "fiery serpent." It probably had wings, for so serafim are described in the Bible (cf. Isa. 14:29 30:6). Herodotus (2:75 3:109) also states that in his day people told of the existence of flying serpents in the Arabian desert.

Some scholars assume that the copper serpent entered the Israelite cult as a Canaanite heritage and only popular belief ascribed it to Moses, but this is to assume that we know more about "popular" vs. "official" religion in ancient Israel than we do. (For the problem of "official" vs. "popular," see Berlinerblau.) M. Noth contends that this tradition is somewhat later than the others associated with the Exodus from Egypt, since it can only have arisen after David had captured Jerusalem. H. Gressmann suggested that Moses adopted the copper serpent from the Midianites, but this has been rejected by other scholars. Ackerman believes that Asherah was connected with serpents so that the destruction of Asherah and the serpent would likewise be connected. Note that Nehushta, a name similar to that of the serpent, was borne by the mother of King Jehoiakin (ii Kings 24:8). For serpent iconography and the Bible, see Williams-Forte.


God’s Power

Hezekiah further enjoyed God’s power. “He subdued the Philistines, as far as Gaza and its territories, from watchtower to fortified city.” Verses 9-12 give us further evidence of how he enjoyed God’s power in his war against the Assyrians.

Hezekiah was an effective leader and God’s people experienced wonderful victories because he would not sell out to the world. He had true freedom. When God rather than Nehushtan is your object of confidence, you can do the unthinkable!


🔼 Etymology of the name Nehushta

The name Nehushta is the noun נחשת (nehoshet), meaning copper or bronze, embellished with an inconsequential final א (aleph). This noun comes from the root group נחשׁ (nahash):

The most fundamental meaning of the root נחש (nahash) is that of intuitive knowledge and near-accidental skill. It describes an ability to achieve a great technological feat &mdash particularly smelting bronze &mdash but crucially without truly understanding what makes the magic happen: the fire or the prayer, the air blasted into the furnace or the zealous faith of the technicians.

Dictionaries commonly spread the following words out over four separate roots, but to the ancients, these words all expressed the same core meaning:

The noun נחש (nahash) is the Bible's most common word for snake. Snakes in the Bible always represent some kind of mental process, usually intuitive and usually impure or otherwise detrimental.

The identical verb נחש (nahash) means to divine or soothsay. Its derived noun, again identical, נחש (nahash) means divination or enchantment.

Either this same verb נחש (nahash), or an identical other one, also appears to have described the production of bronze. It's not used as such in the Bible but the following derivations are: Noun נחשת (nehoshet) refers to copper or bronze, or items made from bronze. Adjective נחוש (nahush) means bronze. And noun נחושה (nehusha) or נחשה (nehusha) means copper or bronze.


Tonton videonya: The Hidden Secret of the Serpent - Rod Bryant (Mungkin 2022).